『北渓子易』第1巻には何が収録されていますか？

明は、尊明や戴明などの秩序と同じです。空は沈黙している。どうして命令できるだろうか。それはただ自然の流れに過ぎない。気がこれに達するとあれが生まれ、気があれに達するとあれが生まれる。まるで命令しているようだ。

「運命」という言葉には二つの意味があります。ある人はそれを理性で表現し、ある人はそれを気で表現します。実際、理性は気そのものです。二つのエネルギーは、時代を超えて無限に循環しています。それらは単なる空気なのでしょうか? それらを制御する何かがあるに違いありません。それが原理です。原理はその中での要であり、大きな変化が起こり、生命のサイクルが止まることはありません。いわゆる原理で語るということは、気から切り離されているということではなく、気と混ざることなく、気に基づいた原理を指摘しているに過ぎません。たとえば、「天命は天命なり」「五十にして天命を知る」「道理を尽くし、天命を尽くす」など、「天命」のようなこれらの言葉はすべて、具体的には道理を指しています。天命とは、天の道理によって物事に授けられるものである。元・衡・礼・真という理を天の道といい、この道が広まって物に授けられるものを天命という。気と言えば、一般的に言えば、貧富、高貴、卑賤、早死、災難、幸運など、いわゆる「生死は運命で決まる」や「すべては運命だ」など、受ける気の長さや太さ、細さの不均一さに基づいており、運命の運命です。一般的に言えば、孟子は「父と子の仁義、君と臣の義は天命なり」と言っています。これは、生まれながらの気の清濁に基づいており、人が賢いか愚かか、徳があるかないかを指しています。

人の誕生は陰陽のエネルギーと切り離せないものです。本来気は一つであり、それが陰と陽に分かれ、陰と陽はさらに五行に分かれます。 2と5は分離​​と結合のみを担うので、凹凸があり、透明なものもあれば濁ったものもあり、濃いものもあれば薄いものもあります。人と物について言えば、それらはすべて同じ気を持っていますが、人には正しい気が、物には偏った気が、人には妨げられない気が、物には妨げられない気が存在します。たとえば、人体は天と地に対応しています。丸い頭は上にあり、天を表し、四角い足は下にあって、地を表します。北極は天の中心ですが、北にあるため、頭のてっぺんの百合の先端は後ろを向いています。太陽と月は空の南側のみを移動するため、人々の目は常に前方にあります。アルカリ水が還る海は南下に位置し、人の尿も前下方に位置するため、気を集めるには最適な場所です。例えば、動物の頭は水平で、植物の頭は下を向いていますが、枝や葉は上にあります。これらはすべて、気の位置が不均衡なためです。人間のエネルギーは澄んで明るく、物質のエネルギーはブロックされています。人間は五大元素の最高のものを持っているので、万物の精霊です。物質エネルギーは、内部に閉じ込められた火の煙のようにブロックされて流れることができず、したがって理性と正義はすべてブロックされます。

人間の資質について言えば、神が私たちに与えてくださったものは一般的なものですが、人はそれぞれ異なる資質を持っており、その人の価値に応じて、澄んだものもあれば濁ったものもあり、濃いものもあれば薄いものもあるのです。たとえば、賢者は最も純粋なエネルギーを持っているので、物事を組み合わせると知識を得ることができます。また、賢者の本質は純粋なので、物事を組み合わせると平和的に行動することができます。例えば、堯と舜は極めて清らかで賢く神聖であっただけでなく、高貴で寛大な気質も備えていたため、皇帝となり、世界中で富を得た。国が100年以上存続しているという事実は、最も長い生命力を持つ国でもある。彼もまた、師匠と同じように、最も純粋で清浄なエネルギーを得て、安全に歩く方法を知ることができました。しかし、その頃には天地のエネルギーはすでに弱まっていたため、師匠の才能は高くも深くもなく、ただの旅人でした。彼が得たエネルギーはそれほど強力ではなく、そのため彼は70歳を超えてしか生きられず、姚や舜ほど長生きできませんでした。聖人から下まで、誰もがスコアを持っています。顔子もまた、賢者にも劣らないほど明晰で清らかな人物であったが、精力がなかったため若くして亡くなった。一般的に言えば、純粋なエネルギーを得た人は妨げられることがなく、その時に道理と正義が明らかに明らかになります。それは、透明な水が入った銀のカップのようなもので、カップの底にある銀のビーズが、まるで水が全く入っていないかのようにはっきりと見えます。賢い人は、純粋なエネルギーが多く、濁ったエネルギーが少ないです。純粋なエネルギーには不純物がありますが、それがそれを曇らせることはないので、彼の知性は発達しやすいのです。大聖人以下は、半分は澄んで半分は濁っており、あるいは濁っている方が澄んでいるよりも多く、闇が濃くなっています。カップの底にある銀色の花が見えない場合、それを見るためには水をより透明にする必要があります。学習能力があれば、気質を変えて暗闇を光に変える方法も理解できます。普通の人の中には、気質が明晰で、正義の道理をすべて見通せるが、実践がしっかりしておらず、道理を実行できない人がいる。彼らはしばしば奇妙で狡猾な考えが混じっており、気質が純粋ではないことを示している。これは井戸から湧き出る澄んだ水のようなもので、銀のコップに入れても、依然として澄み切った水のままです。しかし、春の葉脈は泥や悪い木の根を通っているので、味は純粋に甘いわけではありません。白米を炊くと赤米になり、白湯を沸かすと赤いスープになり、お茶を淹れると酸味と渋みが出て、悪い味が混じります。世俗的な物事に対して、単純で無関心な趣味を持って生まれた凡人もいます。彼らの行うことは非常に純粋ですが、真実に関しては、まったく考えを発展させることができません。これは、彼らの本質は純粋ですが、生来のエネルギーが明確ではないことを意味します。たとえば、井戸水の味は清らかで甘いのですが、泥によって濁って透明ではなくなります。例えば、文公は礼儀正しく、質素で、勤勉で、古い物事を固く信じていました。彼は素晴らしい才能を持っていましたが、純粋なエネルギーに欠けており、洞察力は深くありませんでした。程兄弟は彼に何度も原則と道徳を説明したが、彼はいつも頑固で、それ以上何も説明することができず、程兄弟は非常に不満だった。論理的に考えるのがとても好きなのに、頑固で自分の意見を持っている人もいます。これは、邪悪な霊の高まりによって、彼らの純粋な性質が乱されているからです。たとえば、湧水の水脈が非常に澄んでいるように見えても、別の水流によって分断されていたり、険しい岩によって遮断されていたりすると、スムーズに流れず、危険な水流になってしまいます。人生には実に多くの異なる気質があるようです。中には2倍違うもの、100倍違うもの、何千万倍も違うものまであります。すべてが同じということはあり得ません。結局のところ、明晰さ、純粋さ、完璧さは極めて稀であり、賢者や賢明な人は少なく、愚か者や価値のない人は多いのです。

創造の観点から議論するならば、運命の主な目的はまさに元衡真理である。これら4つは気の観点から議論することもできますし、原理の観点から議論することもできます。気の面では、物事が最初に生まれる場所を元と呼び、その時期は春です。物事が発展する場所を衡と呼び、その時期は夏です。物事が完成する場所を里と呼び、その時期は秋です。物事が貯蔵される場所を鎮と呼び、その時期は冬です。真とは、正直でしっかりしていることを意味します。確立された事業の観点からは正しいと呼ばれ、保管の観点からは堅実と呼ばれます。理論上は、元は生理の始まり、衡は生理の流れ、離は生理の完成、真は生理の固まりです。

質問：天から与えられた運命は、まるで託されたかのように、大自然の大変化を通じて物事に与えられます。人間の営みについて議論する場合、それらはどのように割り当てられ、委任されるのでしょうか。「神が命令を与える」ことは「事実」なのでしょうか。これが論理です。孟子は、天は徳のある者と息子とを結び付けると述べ、「天は語るのではなく、行いと行為によってそれを示す」と述べた。 「彼に犠牲を司らせれば、すべての神々がそれを楽しむだろう。彼に物事を任せれば、物事はうまく治まり、人々は平和になるだろう。これは天からの賜物であり、人からの賜物である。」また、「誰の努力もなしになされるものは天であり、誰の導きもなしにもたらされるものは運命である。」とも書かれています。その意味は非常に明確です。例えば、孟津の戦いでは、八百の国が突然出会いました。これは人間の力ではどうしようもない自然現象であり、天の意志でした。武王は天の意志に従い、人々の願いに応えただけです。しかし、このようなことは聖人が権威を行使する事柄であり、聖人やその上位の賢者だけがそれをはっきりと見通すことができ、凡人には理解できないことである。唐代の陸玄公は「人の世が終わると、それが天の理というものだ」と言った。人の世が終わると、骨がむき出しになり、人の力が働く余地は全くなくなる。これが天の意思である。この意味は極めて微妙であり、陸玄宮もこれを認識していました。足かせや岩壁に吊るされて死ぬのは、自然死ではなく、運命によって起こるものであり、天によって起こるものではなく、自ら招いたものである。義務を果たして死ぬのは天命とされ、そのときの吉凶は誰のせいでもなく、人の力ではどうにもならない運命ともいえる。

質問：「何の努力もなしに起こることは天であり、何の理由もなく起こることは運命である。」朱熹は次のようにコメントしています。「原理的には天と呼ばれ、人間的には運命と呼ばれています。実際、それらは同じものです。」ここで、この 2 つの違いをどのように見分けることができますか? 回答：天と運命は同じ原理ですが、両者の間にはわずかな違いがあります。事をなすと言えば、事をなすのが人間であり、逆に、人がなさないのが天である。幸運や不運は、何かのせいで起こるものであれば、それは人間の努力によるものであり、逆に人間の努力でなければ、それは運命によるものである。天は全体を指し、運命はそこにおける素晴らしい機能を指します。 「理性的に言えば、天国という」と言ったとき、彼は特に天国の肯定的な意味について語っていましたが、そこには運命も含まれていました。彼は「人が言うことを運命という」と言いました。運命とは天の意志であり、人によって形作られて初めて目に見えるものになります。したがって、幸運や不運は天からやって来て、人々にとって運命となるのです。それは運命を自然法則から切り離し、その行き先について語ることです。天国のことだけを語るなら、幸運も不運もまだ誰にも訪れていないのに、どうしてそれが運命だとわかるのでしょうか。

質問: 天によって定められたことを整理し分配する何かが上にあるのでしょうか? 回答: 天とは単に原理です。古代人が天国について語るときは、たいてい理性的な観点から語りました。程子は言った。「天について具体的に言えば、それは道である。天はこれに違反しない」。また、「天は道である」とも言った。『論語』の「天を怒る」の注釈には、「天は道なり」とある。易の本来の意味は、「生まれつきの性に違反してはならない、つまり、行うことは道に合致している。後天性は天に従う、つまり、道を知ってそれに従って行動する」である。また、彼はかつて文公に直接教えを授け、「神は怒る」というのはまさに道なりと言​​った。世の中に理性よりも尊敬に値するものは何もないので、彼は皇帝と呼ばれています。ここからもそれが分かります。したがって、上にある広大で青いものは天体です。天体は気によって表現され、天の担い手は理によって表現されます。

質問：天が定めたものは均一であるのに、人々が受けるものはなぜ不均一なのでしょうか？ 回答：まるで空が突然雲を生じ、激しい雨が降るようなものである。雨は均一であるが、川はそれを受けてその流れは増すことも減ることもなくうねり、小川はそれを受けて波がうねり、溝はそれを受けて朝には満ち、夕方には乾いている。池、沼、洞窟、盆、壺、壺、かまど、貝殻などには、水が与えられていた。バケツ一杯の水が与えられた者もいれば、ほんの少しの水が与えられた者もいた。澄んだ甘い水が与えられた者もいれば、汚い水が与えられた者もいた。悪臭がする水が与えられた者もいた。受け取るものによって、量は異なります。雨を降らせる人は区別しているでしょうか。別の例えは、土地を耕して野菜の種をまくことです。種は同じ方法で蒔かれますが、あるものは庭中に密集して生えます。あるものは道端に投げ出され、踏みつぶされます。あるものは生長する前に鳥についばまれます。あるものは芽が出始めたばかりで、鶏やガチョウにかじられます。あるものは、少し背丈が伸びると切り取られます。あるものは、芽が出た後、根こそぎにされます。あるものは長い間庭に残り、葉が摘まれます。あるものは、毎日、一般の人々にスープとして出されます。あるものは、儀式用の豆に漬けて神に捧げられます。あるものは、金の皿に細かく刻まれて客に提供されます。あるものは、土鍋で調理され、乞食が食べます。あるものは、新鮮で柔らかいときに摘み取られ、あるものは、強くて青々としているときに切り取られます。あるものは、ジュースに挽かれ、種子として使用されます。あるものは、種子として保存され、来年もまた生育します。種を蒔く人はどうしてそのような不均衡に耐えることができるでしょうか。したがって、天が定めたものは一つですが、人々が受け取るものは不均衡です。それは自然の法則でもあるのに、なぜ疑うのでしょうか?