戦国時代後期の作品『韓非子』全文と翻訳注

『韓非子』は、戦国時代後期の朝鮮法家の巨匠、韓非の著作です。この本には55章が現存しており、合計約10万語に及び、そのほとんどは韓非自身の著作である。 『韓非子』は、法、兵法、権力を融合させた韓非の法治理論の推進に重点を置き、秦以前の法家理論の頂点に達し、秦の六国統一に理論的武器を提供し、同時にその後の封建独裁制度に理論的根拠を提供した。それでは、次の興味深い歴史編集者が主要道路についての詳細な紹介をお届けしますので、見てみましょう！

道は万物の始まりであり、善悪の規範です。したがって、賢明な統治者は、すべてのものの根源を知るために始まりを守り、成功や失敗の始まりを知るために規律をもって統治します。したがって、空っぽになって落ち着いて待つと、名前が自然に浮かび、問題が自然に解決されます。空っぽのとき、あなたは現実を知るでしょう。静止しているとき、あなたは動きの正しさを知るでしょう。言葉を持つものは言葉の名前を持ち、物を持つものは言葉の形を持ちます。形と名前は同じです。あなたはこれに関与せず、自分の感情に任せてください。だからこう言われている。「王は自分が何を望んでいるのか分かっていない。王が自分の望むことが分かれば、大臣たちは自らそれを実現するだろう。」王は自分の意図が分かっていない。王が自分の意図が分かれば、大臣たちは自ら意見の相違を表明するだろう。したがって、次のように言われています。「好き嫌いを捨てれば、自分の本質が見え、古いものや賢いものを捨てれば、自分自身に備えることができる。」したがって、人は賢くても思慮深くなく、すべてのものが自分の立場を知るようにすべきである。人は徳があっても行動せず、部下の理を観察できるようにすべきである。人は勇敢であっても怒ってはならない、すべての役人が武術を最大限に発揮できるようにすべきである。したがって、知恵がなければ明晰さはなく、徳がなければ達成はなく、勇気がなければ強さはない。君主と大臣は職務を遂行し、すべての役人は通常の職務を遂行します。彼らは能力に応じて雇用されます。これをルーチンに慣れるといいます。それゆえ、それはとても静かなので立場がなく、混乱した状態にあるので自分の居場所を見つけることができないと言われています。賢明な君主は上層部では何もせず、下層部では臣下が恐れて用心深くなる。賢い君主の道は、賢い人々にその考えを十分に発揮させ、君主がそれに基づいて決定を下すことであり、君主は自分自身の知恵を心配する必要がない。徳のある人々にその才能を発揮するように奨励し、君主が彼らを役職に任命することであり、君主は自分自身の能力を心配する必要がない。君主は貢献した人々に報酬を与え、大臣たちにその過ちの責任を負わせることであり、君主は自分自身の評判を心配する必要がない。したがって、徳のない人は徳のある人の教師になることができ、賢くない人は賢人の矯正者になることができます。大臣は懸命に働き、君主は成功する。これが賢明な君主の原則である。

道は目に見えず、その使い方も分かりません。空っぽで静かで、気を散らすものがないとき、人は不明瞭さの中にある欠陥を見ることができます。見えているのに見えない、聞こえているのに聞こえない、知っているのに知らない。過去に彼が言ったことを知っているので、それを変更したり改変したりせず、参考にしてください。役人が一人しかおらず、自由に発言できないとしたら、すべてが失われるだろう。彼らの足跡を覆い隠し、理由を隠せば、部下は彼らを許すことができなくなる。彼らの知恵を奪い、彼らの能力を破壊すれば、部下は彼らを理解することができなくなる。過去にやったことを保存し、以前にやったことと照らし合わせて、ハンドルを慎重に握り、しっかりと握ります。彼らの希望を断ち切り、彼らの意図を打ち砕き、彼らにそれを望ませないでください。慎重にドアを閉めず、ドアをしっかり閉めなければ、虎はそこにいるでしょう。注意して真実を隠さなければ、泥棒が生まれます。彼は主人を殺してその地位に就き、皆も彼に賛成したので、彼は虎と呼ばれました。不実な大臣とは、主人の傍らに留まる者です。主人の過ちを聞くと、彼は泥棒と呼ばれます。彼の派閥を解散させ、残りを集め、彼の扉を閉じ、彼の補佐官たちを排除すれば、国から虎はなくなるだろう。それは計り知れず、計り知れない。刑法と法律を結びつけ、法規を精査すべきだ。無断で事をする者は罰せられ、国から泥棒はなくなるだろう。したがって、君主には五つの障害がある。臣が君主を妨げるのは障害であり、臣が財政上の利益を掌握するのは障害であり、臣が独断で命令を下すのは障害であり、臣が義を行うのは障害であり、臣が民を立てるのは障害である。大臣が主君を抑制すれば、主君は地位を失う。大臣が富と利益を支配すれば、主君は徳を失う。大臣が命令を発すれば、主君は統制を失う。大臣が正義を実践すれば、主君はビジョンを失う。大臣が民衆を立てれば、主君は党を失う。これが、大臣がそれを制御できるのではなく、統治者が最終決定権を持つ理由です。

君主の道は静寂と退却を大切にすることである。人は自分で物事を行わないが、それでも不器用さと賢さを知っている。人は自分で物事を考えないが、それでも幸不幸を知っている。したがって、何も言わなくてもうまく応答でき、合意しなくてもうまく増加することができます。言葉が満たされたら契約を保留し、事柄が増加したらトークンを保留します。シンボルと契約が組み合わさったところから、報酬と罰が生まれます。したがって、大臣たちは皆意見を述べ、国王は彼らに主君に従って任務を委ね、任務に応じて功績の責任を負わせます。もし業績が仕事にふさわしく、仕事が言葉にふさわしければ、その人は報いを受けます。もし業績が仕事にふさわしくなく、仕事が言葉にふさわしくなければ、その人は罰せられます。賢明な統治者の道は、大臣たちが不適切な発言をしないことである。したがって、賢い君主が恩恵を与えるときは、時宜を得た雨のように暖かく、民は恩恵を受けるが、罰を与えるときは、雷のように恐ろしく、神々でさえ理解できない。したがって、賢い君主は秘密裏に報酬を与えず、罰を赦免しません。盗賊に褒美を与えれば、功績のある役人は仕事を放棄するだろう。刑罰を赦せば、裏切り者の役人は簡単に悪事を働くだろう。したがって、本当に功績をあげた人は、たとえ遠く離れていて卑しい人であっても報いを受け、本当に間違いを犯した人は、たとえ近くて愛されている人であっても罰せられるでしょう。遠く離れていて卑しい者は報われ、近くて愛されている者は罰せられなければならない。そうすれば、遠く離れていて卑しい者は怠惰にならず、近くて愛されている者は傲慢にならなくなる。

主要道路翻訳

道は万物の根源であり、善悪の基準です。したがって、賢明な君主は、すべてのものの起源を理解するために本質を把握し、成功と失敗の原因を理解するために原理を学びます。したがって、無は、すべてを穏やかに扱い、名前を自然に決定させ、ものを自然に決定させます。無を感じた時にのみ、本当の真実を知ることができ、落ち着いた時にのみ、行動の原理を知ることができるのです。助言する者は自らの意見を形成し、行動する者は自らの結果を生み出す。結果が意見と一致しているとき、君主は何もすることがなく、物事の本質を明らかにする。したがって、次のように言われています。「君主は欲望を明かすべきではない。君主が欲望を明かせば、臣下は偽装するだろう。君主は意図を明かすべきではない。君主が意図を明かせば、臣下は偽装するだろう。」好き嫌いを捨てれば、臣下は本心を表わすようになり、偏見や知恵を捨てれば、臣下は自らを律するようになると言われています。したがって、君主が知恵を持っていれば、それについて考える必要がなく、すべてのものを適切な場所に置くことができます。君主が徳の高い民を抱えていれば、自分の行動をひけらかす必要がなく、臣下が何を頼りにしているかを観察することができます。君主が勇気を持っていれば、自分の力をひけらかす必要がなく、臣下が勇気を十分に発揮することができます。したがって、君主は知恵がなくても洞察力を持つことが、徳がなくても業績を持つことが、勇気がなくても強さを持つことが、できるのです。すべての大臣は誠実に職務を遂行し、すべての役人は共通の規則を持ち、君主は彼らの能力に応じて彼らを使用します。これはルーチンに従うと呼ばれます。それでこう言われています。「とても静かだ！ 王様は玉座に座っていないようだ。とても広大だ！ 大臣たちは王様がどこにいるのか知らない。」賢明な君主は何もせずに統治し、その下にいる大臣たちは畏敬の念と恐怖を抱きます。賢い君主の原則は、賢い人々が最大限に考え、その考えに基づいて決定を下せるようにして、自分の知性が枯渇しないようにすること、賢い人々が才能を発揮し、その才能に基づいて彼らを雇うように奨励して、自分の能力が枯渇しないようにすること、功績があれば君主が功績を認め、過失があれば大臣が責任を負って、自分の名声が枯渇しないようにすることです。したがって、不道徳な者は道徳的な者の教師となり、愚かな者は賢者の支配者となる。大臣たちは重労働に耐え、君主は成功を享受する。これが賢明な君主の一般的なやり方である。

君主の原則は、臣民に見破られないことであり、君主の役割は、臣民に理解されないことです。君主は静かで無活動であり、臣民の過ちを密かに観察します。見れば見ないのと同じ、聞くと聞かないのと同じ、知ると知らないのと同じ。部下の意見を理解した後は、意見を変えるのではなく、検証手法を使って検討します。それぞれの役職に就くのは一人だけです。彼らが互いにコミュニケーションを取らないようにすれば、すべての真実が明らかになります。君主が自分の行動を隠し、自分の考えを隠せば、臣下は彼を見抜くことができない。君主が知恵を捨て、才能を使わないなら、臣下は彼が何を考えているのか推測することができない。自分の意図を秘密にして、部下の意図を確かめなさい。権力は慎重に掴み、しっかりと保持しなさい。大臣たちのスパイ行為を止め、彼らの憶測を払拭し、彼らに王位を狙わせないでください。ドアを慎重に開けてしっかり閉めないと、トラが侵入してきます。注意深く行動し、真実を隠さなければ、泥棒が現れます。彼は君主を殺し、王位を奪い、皆が彼に服従したので、彼は虎と呼ばれました。君主に仕える不誠実な大臣は君主の欠点を知っているので、泥棒と呼ばれます。彼の徒党を解散させ、残党を一掃し、彼の扉を閉め、共犯者を根絶すれば、この国に虎はいなくなるだろう。王の道は計り知れず、計り知れない。名実ともに法を試す。無断で行動する者は罰せられる。こうすれば国に盗賊はいなくなる。したがって、君主が騙される可能性がある状況は 5 つあります。大臣が君主を無知にさせる場合、大臣が君主の財産を管理する場合、大臣が許可なく命令を出す場合、大臣が個人的に他人に利益を与える場合、および大臣が自分の派閥を育成できる場合です。大臣が君主を無知にすれば、君主は王位を失う。大臣が財産を支配すれば、君主は寵愛を失う。大臣が許可なく命令を出せば、君主は統制を失う。大臣が私的に他人に利益を与えれば、君主は知恵を失う。大臣が自分の派閥を育成できれば、君主は支持者を失う。これが、君主が単独で統治しなければならず、臣民に支配されることを許さない理由です。

君主の原則は静かに退くことです。自分で物事を扱わなくても、部下の仕事の不器用さや巧妙さを知ることができ、自分で物事を考えなくても、部下の計画の幸か不幸かを知ることができる。したがって、君主があまり話さなければ、臣下は物事をうまく計画することができ、君主が規則を作らなければ、臣下は物事をうまく行うことができるでしょう。大臣が提案を提出すると、君主はそれを証拠として用いる。また、大臣が何かを行った場合、君主はそれを証拠として用いる。資格の確認は報酬と罰則の基礎となります。したがって、大臣たちは意見を述べ、君主は彼らの意見に基づいて彼らに地位を与え、彼らが持つ地位に応じて彼らに業績を要求するのです。結果が省の方針と一致し、省が提案と一致している場合は、報酬が与えられます。結果が省の方針と一致しておらず、省が提案と一致していない場合は、罰則が科されます。賢明な統治者の原則は、臣民が約束を破らないことを要求する。したがって、賢い君主が褒美を与えるとき、その褒美は時宜を得た雨のように優しく、民は皆その恩恵を受けることができる。一方、君主が罰を与えるとき、その罰は雷と稲妻のように恐ろしく、神々でさえもその罰を逃れることはできない。したがって、賢明な君主は軽々しく報酬を与えたり、罰を赦したりはしません。褒賞が安易に与えられると、功績のある役人は仕事を怠るようになり、刑罰が赦免されると、裏切り者の役人は簡単に悪事を働くようになる。したがって、誰かが本当に貢献したなら、たとえ遠く離れていて身分が低かったとしても報いを受け、誰かが本当に犯罪を犯したなら、たとえ近くで愛されていたとしても罰せられるでしょう。遠く離れて謙虚な人は報われ、近くて愛されている人は罰せられるでしょう。そうすれば、遠く離れて謙虚な人は怠惰にならず、近くて愛されている人は傲慢にならなくなります。