中国古典の鑑賞：朱熹談原文 第14巻：大学

◎プログラム

勉強するときは、まず『大学』から始め、次に『論語』、次に『孟子』、最後に『中庸』を読むべきです。中庸の教義は集中的かつ大規模です。デミング

読むときは、わかりやすい部分から読んでください。例えば、『大学』、『中庸』、『論語』などの四書は輝かしい真理に満ちています。人々はただ見ないだけです。これら 4 つの本を理解すれば、読めない本はなく、学べない原理はなく、対処できない問題もありません。

ある偉い人は、まず『大学』を読んでその範囲を定め、次に『論語』を読んでその基礎を固め、次に『孟子』を読んでその発展を観察し、次に『中庸』を読んで古人の機微を探ります。学問は階層化されており、一箇所にまとめられています。理解しやすいので、まずは読んでみる価値があります。 『論語』は確かに真実だが、言葉が散らばっていて、一見すると読みにくい。孟子は感謝の気持ちが人々の心を動かすと感じています。 『中庸の教義』も読みにくい。3冊の本を読んだ後に読むのが適切だ。 

まず『大学』を読み、次に『論語』を読み、最後に『中庸』を読みなさい。本当に努力すれば、すべての言葉、すべての文章が心に深く染み込み、物事を徹底的に理解し、生涯にわたって恩恵を受けることができるでしょう。努力しなければ、昔の人が書いた本をたくさん読んでも無駄になってしまうのではないかと心配です。本は原理を説明するだけですが、人々は本に書かれた賢者の努力を実践する必要があります。これら数冊の本を読めば、他の本についても一目で判断できるようになります。謙虚

孟子の中庸については、学問を徹底的に習得し、他に読むものがなくなるまで待ってから読むのが最善です。道教が理解されないのは、上の部分の努力が足りないからではなく、下の基礎が欠けているからです。十分な信仰を持ち、地に足をつけてこれを行えば、良心は自然に手放さず、自然に実践に熟達するようになります。読むだけではありません。

「人々が勉強するときは、まず大学を読み、次に論語を読むべきです。大学は大きなモデルです。大学は土地を購入する権利書のようなもので、論語は畑の幅と長さのようなもので、少しずつ耕すことができます。」誰かが言いました。「それはあなたがどれだけそれに精通しているかによるだけです。」私は言いました。「そうです。」偽りを取り除きます。同じく優秀な人材。

「集中して本を読みたい場合、どの本から始めればよいですか？」と尋ねると、彼は「まず大学を読みなさい。そこには古代の人々が学問においてどのような優先順位を置いていたかが示されています。そして、実際の知識を扱う方がよいのです。目に見えない知識に重点を置く必要はありません。」と答えました。

大学について学ぶには数か月かかることがあります。この本は、それぞれが基礎となり、説明しあう形で書かれています。読んでみると、他の本とは違っていることがわかります。彼の本は一度に話されたものではなく、一人の人物によって記録されたものでもありません。しかし、この本は始まりと終わりがしっかりしていて、わかりやすいです。練習する

次に、学術書を注意深く研究して枠組みを形成し、その後、他の本でギャップを埋める必要があります。この方法で 1 冊か 2 冊の本を読むと、より多くのポイントを獲得でき、後で読むのが簡単になります。賢者の言葉は理解しにくい。難しい部分をマスターすれば、その後の大まかな部分は簡単に理解できるようになります。ダヤ

ヤフ氏は大学全体の構想について質問した。彼はこう言った。「大学は自己修養と国民統治の尺度です。家を建てるのと似ています。まず基礎を築かなければなりません。基礎が築かれたら、家を建て始めることができます。」

ある人が「大学は聖人が天下を治める基礎ですか」と尋ねた。彼は言った。「家を建てるのと同じで、ここに広い土地を描くのです。これを理解していれば、将来材料があれば、これに従って建てることができます。原則は一つだけです。これを知って南を向くのは、堯が王であったときの道であり、これを知って北を向くのは、舜が臣であったときの道です。」

大学の本、旅に似たようなもの。ある場所から別の場所まで何マイルか、ある場所から別の場所まで何マイルか。旅程がわかれば、すぐに旅行できるはずです。空のシェルだけを読んでも、何の役にも立ちません。ルスン

大学は旅のカレンダーのようなもので、それぞれに独自の順序があります。今日の人々はこれを理解し、行動を起こすべきです。今日どこへ行っても、明日どこへ行っても、徐々にその分野に到達するでしょう。それを手の中で何度もひっくり返せば、欲望の飲み込み、欲望の飛躍、それがどうして合理的であり得るでしょうか！

大学は空洞ですが、今は実践的な仕事で埋めなければなりません。調べることを語るなら、調べることを捨てて教えを補うべきであり、誠意を語るなら、誠意を捨てて教えを補うべきである。フェスティバル

大学の重要な部分はすべて正面にあります。その後はだんだんと作業が楽になってきて、磨くだけになりました。石一光路氏は「その後、ミスは徐々に軽くなっていったが、これも磨きと改良の努力によるものだ」と語る。

大学の前の多くのものの始まりを見て、それらがここに配置されているのを見てください。現在、食べ物の注文書は似ており、食べる前にすべてこのように提示されなければなりません。最初は多くの外観を認識する必要があります。何孫

「大学」という言葉が軽々しく使われていないことは、古代人がこの原則をよく理解していたことを示しています。私が言うことはすべてここにあります。チュン

大学は一般的にそれを述べており、各段落でさらに多くの真実を説明してきました。聖人や賢者は、自分の子供たちの何人かが世話をされないのではないかと心配し、あちこちで問題が起きていることに気づき続けます。フェスティバル

明晰な徳は、知識を獲得し、物事を調査するのに役立つ 8 つの美しい窓のようなもので、それぞれが明晰な知恵を持つ場所から出発します。最近の人々は初等教育を修了するための努力をしたことがないので、大学で勉強を始めると、どこから始めればいいのか分かりません。今、私たちは自分自身を尊重し、正直、誠実、純粋、落ち着き、集中することから始めるべきです。そうして初めて、知識を得て物事を調査することができるのです。椿

しかし今はそれは不可能です。私はかつて、人々に『大学』を一日に一度読むように教えたいと思っていました。そうすれば、大人になるとはどういうことか、小学生になるとはどういうことか、「輝かしい徳を顕示する」とはどういうことか、「人々を刷新する」とはどういうことか、そして「最高の善を達成する」とはどういうことかを理解できるからです。このように毎日、何ヶ月も読んでいくと、「古いものを見直して新しいものを学ぶ」とはどういうことかを体験するでしょう。毎日新しいことに気づき、新しいものを見なければなりません。理解が新しいのではなく、私自身の意味が新しいのです。宜岡

蔡忠は大学について尋ねた。彼は言った、「人の心には清らかな心がある。そこから一、二点を得ることができれば、一歩ずつ前進できる。」彼はまた、「小学校と大学はどうですか？」と尋ねた。彼は言った、「小学校はこの性質を養い、大学はその原理を現実にすることです。忠誠、信義、孝行、兄弟愛は小学校で育てなければなりません。しかし、小学校でどうやって正心と誠実さを知ることができますか？それを知ってから現実にしなければなりません。一般的に言えば、大学はセクションごとに拡大し展開しますが、進歩する前にこのポイントに到達する必要があります。このポイントに到達しても進歩しないのは確かに正しくありません。このポイントに到達せずに進歩したい場合も、正しくありません。さらに、国がよく統治され、正しい道に戻った場合、4つの方向がすべて同じ原理に従うことが期待されます。この本は非常に明確であり、1つのものにまとめることはできません。」学ぶ価値があります。

大学は学ぶための場所です。まず大学を理解して概要を確立し、その他の古典や雑談はその中に盛り込みます。大学を修めた後、他の経典を読んでみると、これは物事の探求と知識の拡大に関するものであり、これは心を正し誠実であることに関するものであり、これは自分自身を修めることについてであり、これは家を管理し、国を治め、世界を平和にすることに関するものであることがわかります。

質問：「『学問』全体は修身に基づいています。心を正すこと、誠実であること、知識を得ること、物事を研究することは、すべて修身に関することです。」 回答：「これら4つが修身を達成します。修身は多くのことにつながります。」

学問において、知識を求め、物事を研究することについて語られているのは、「君主たる者は仁に止まり、臣下たる者は敬に止まる」ということに他なりません。昔の人は小学生の頃には皆これを理解していた。小学生にならないと何も分からないよ。しかし、「慈悲に止まり、尊敬に止まり」と言っても、その間にはさまざまなものがあります。慈悲には慈悲深い理由がなければならないのと同じように、尊敬には尊敬する理由がなければならない。したがって、私たちは「知識を広げる」ことと「物事を探求する」ことの分野での教えを探求するために大学に来るのです。アカデミーに入学すれば、アカデミーの門をくぐるだけでも到着しており、「物事を調べる」「知識を得る」とも呼ばれます。しかし、彼は学問の基礎に到達することはなく、結局物事の本質を理解し、最高レベルの知識を獲得することはできませんでした。 ┿

多くの人が他の人に実践方法を教えており、他の人に教えるための独自の基準を設定しています。全般的に優れた資質を備えた人は、原理を探究したり、物事を調査したり、知識を獲得したりする必要はありません。この賢者は、人々が賢者の領域に入ることができるようにするために、今日の大学を創設しました。榦

大学に含まれているのは単なるタイトルだけです。それをするには努力しなければなりません。何孫

大学が人々を教育するとき、まず彼らが真実を理解することが求められます。無視すると、聖人たちの言葉の多くは人々を制限することを意図していることに気づき、多くの時間を無駄にすることになります。それがわかると、多くの真実は、少しも変えることのできない自然で絶対的な真実だということがわかるでしょう。大学で勉強している今、私はすべての文章を自分の経験に当てはめなければなりません。説明なしでもすぐに自分で理解できるようになります。孟子の六経について語るときも、他人に語るのと同じように、自分自身の体から見なければなりません。どうして進歩しないのでしょうか。そうすれば、聖人の地位に達することができます。何孫

昨今、人々は他人になるために学びます。私が大学で勉強することを教える理由は、古代人がどのように勉強し、何を理解していたかを皆さんに知ってもらうためです。あなたは古代人から学ぶ意欲がありますか? 現代人から学ぶ意欲がありますか?

大学に行って、一歩ずつ耐えなさい。この一節を見ると、終わりが見えないように思えます。 2 番目の段落を読んでいるときに、前の段落について考えました。これにより、テキストと意味がつながり、問題ありません。榦

大学を読むときは、一文ずつ読むべきです。最初から注意深く読む前に、テキスト全体を徹底的に読む必要があります。本文の大まかな意味が分からないと、前半部分を読むのは困難でしょう。何孫

あるいは大学進学について尋ねてみましょう。彼は言った。「読んだ後は、前の本を復習しなければなりません。ただ盲目的に読んではいけません。『新しいことを知るには、古いことを復習しなければなりません』。新しいことを知るには、古いことを復習しなければなりません。古いことを復習せずに新しいことを知りたいと思ったら、新しいことを知ることも、新しいことを求めることもできません。」何孫

私は大学時代、最初はこのように勉強し、その後もこのように勉強を続けました。しかし、最初に読んだときは、私にとっては関係ないように思えました。しかし、注意深く読んだ後、多くの言葉はこのように話されるべきであり、そうしないと不快に感じるだろうと気づきました。何孫

大学で学んでいた弟の仁道について、彼はこう言った。「教えは一節一節を丹念に読み、黙って暗記し、心と口を一致させなければなりません。昔は書物もあまりなかったので、黙読することに集中しました。しかも、竹簡に書かれていました。どうして庶民がこんなにたくさんの竹簡を持つことができたのでしょう？だから黙読したのです。傅勝も『書経』の20​​余章を口述しました。黄覇が投獄されたとき、夏侯勝は獄中で『書経』を受け取りましたが、どうして原本を手に入れたのでしょう？とにかく徹底的に読みました。後に彼の著作は有名になりました。漢代に経典を学ぶことが役立ったのはそのためです。」何孫

または大学に問い合わせてください。彼はこう言った。「おそらくその通りでしょう。しかし、もっと注意深く読む必要があります。熟すと味が違ってきます。果物を食べるのと同じように、生の果物を食べても、同じ果物を食べていることになります。熟した果物を食べても、同じ果物を食べていることになりますが、味が違ってきます。」胡勇

I asked He Sun, "How is it to study the Great Learning?" He said, "You should read the Analects only after you have a basic understanding of it." He said, "You don't need to read the Analects yet. You should study the Great Learning carefully only after you have a basic understanding of it. When I was reading it the other day, I could only read the beginning but not the end, and could not read the end but not the beginning. Now I know the main outline and the whole structure, so it's time to read it thoroughly. It's like eating fruit. At first, you just chew it hard. After chewing it over and over again and getting the taste, why would you stop? If you study this book deeply, you will be able to use it extensively. In the past, He Jing met Yichuan, and it took him half a year to read the Western Inscription of the Great Learning. Nowadays, people have to read so many books in half a year, but I want you to read this one. The reason is that this book is not long, but it covers a comprehensive scope. When reading, you need to put in 100% effort on the first part, 90% on the second part, and 60% or 70% on the third part. Read more gradually, and you will be able to understand other books naturally, so you don't need to spend much time on it." He Sun

学問を理解していないのに論語を読みたい学生はこう批判される。「まるで食事のようだ。まだ一粒の米も口にしていないのに、なぜあれやこれや食べようとするのか。それはよく勉強していないからだ。かつて私は、人々が文章を理解できないのは注意を払っていないからだと言ったことがある。文章は目の前にあっても、心は注意を払っていない。ただざっと目を通すだけで、心はここにはない。豹のように飛び回って、ここに注意を払おうとせず、他のことを考えているのを見てほしい。このことを終える前に、他のことを探そうとする。どうして注意を払えるというのか。今日の学者は文章を読むときは文章に集中すべきだ。一語一語、一文一文、一段落一段落読んでいけば、理解できない人はいない」。何孫

子源さんは大学について話しました。 He said, "When you read texts, you should not just read the book. After reading for a long time, you will be able to understand it. You want to go to the business above, but you can't find the beginning. I have written too many chapters and sentences in the book. I was afraid that people would not understand it at the beginning, so I said a lot. Now people can't understand it. The key to this book is the two words "investigate things". If you can understand this, then many words will be unnecessary. You must use this book for the first time. If you can recognize the key points, the book will be useless. I said that there are ten sentences in it. If you can understand it, just say one sentence. I have said a lot in the questions, but I didn't say this. Reading this book is different from reading the Analects of Confucius. There is only one thing and one principle in the Analects of Confucius. For example, when Mencius talked about benevolence and righteousness, he only talked about the principle of benevolence and righteousness; when Confucius answered Yan Yuan with "self-control and restoration of propriety", he only talked about the principle of "self-control and restoration of propriety". As for the Great Learning, it only talks about the general situation.その究極の機能は、世界に平和をもたらすために、最初に家族を管理するために、これらの2つの言葉を調査することができます。それらを世界に適用すると、2つの単語が紙で話す前に、自分自身を調査する必要があります

林子源が『学問』について語ったとき、彼はこう答えた。「聖人の本はみな同じです。修行の範囲についてのみ語るものもあれば、最初から最後までの道理についてのみ語るものもあります。たとえば、『中庸』は「性は天命である」で始まります。このような本は、全体を熟考する必要があります。たとえば、『学問』は修行の計画についてのみ語っているので、長い間熟考する必要はありません。読めば理解できます。しかし、修行は身体と心に関するものであり、言葉に関するものではありません。言葉は熟考する価値がありません。道理を探究するときは、自分の中にそれを求めてください。他には何もありません。あるのは仁、義、礼、智だけです。千変万化しているのを見てください。変容はこれら4つから切り離すことはできません。自分自身をよく見てください。日常生活でこれら4つからどのように切り離すことができますか？たとえば、信頼性はまさにこれら4つであるため、信頼性と呼ばれます。信頼性は現実的であり、実際に存在します。その本質に関して、それは本当に仁、義、礼、知恵であり、その使用に関して、それは本当に慈悲、恥、尊敬、善悪であり、偽造することはできません。世界を見て、偽造された仁、義、礼、知恵がありますか？したがって、信頼性について話すとき、それは本当に存在し、偽物ではないことを意味します。自分の体から家族にまで広げると、実際には父と息子、夫と妻、兄弟がいます。宇宙にまで広げると、実際には支配者と大臣がいます。 、友がある。これは後世が整えるものではなく、下元と調和するものである。例えば、人の体には、内側に五臓六腑があり、外側に耳、目、口、鼻、四肢がある。これはすべての人に当てはまる。生まれつきは仁、義、礼、智であり、表に出るのは慈、恥、嫌悪、尊敬、善悪である。誰もがこれを持っている。父と息子、兄弟、夫婦、友人、君主と大臣でさえ、みなこのようである。物事について言えば、すべてこのようである。しかし、それらは形とエネルギーによって縛られ、変化しない。しかし、その片隅に何かを見つけることもできる。見れば、父と息子の関係があり、男と女があれば夫婦であり、大と小があれば兄弟である。それぞれにグループがあり、それは友人であり、それぞれに主人があり、それは君主であり大臣である。それは、彼らがすべて天地から生まれ、同じ根を共有しているため、ほとんど同じであるからです。聖人や賢者は、すべてのものを世話し、その性質に従ってそれらを導くために出てきました。たとえば、昆虫や植物は、適切な時期に摂取し、適度に使用すれば、すべてその性質に従います。春には、子供を殺さず、巣を破壊せず、胎児を殺しません。草や木が落ちると、山や森に戻ります。カワウソが魚を犠牲にすると、ハンターは沼地に戻ります。ジャッカルが動物を犠牲にすると、野原に戻ります。したがって、すべてのものにふさわしいものを得ることができるのは、最初に天地が生命を生み出すという本来の意図を知っている人です。 "何孫

大学に問い合わせてください。彼は言った。「聖人の言葉を聞くと、それは広い道のように率直である。後世の人々が言葉を乱暴にするため、聖人の意味は見えにくくなる。」

賢者は意味を明確にするために言葉で表現します。後世の人々は、言葉のせいで意味を見失ったり、注釈のせいで主題を見失ったりすることがよくありました。本を読むときは、まずその意味を理解するように努めてください。理解できないことがあれば、注釈を使って説明してください。たとえば、『学問』を読むときは、まず『経典』の冒頭と末尾を読んで区別を明確にし、その後『注釈』を読むべきです。学習可能

学問に関するさまざまな注釈の中には、経典を解説したものもあれば、単に経典を引用して称賛するものもあります。目的は、人々がこれを読むときに注意できるように、ただ 1 つのことを述べることです。アストリア

昔、易川は人々に『大学』をまず読むように教えました。当時は説明がなかったので、考えてみると唐突だったかもしれません。注釈を読んだ後、主要な箇所は明確になったので、あとは詳細に読むだけだと感じました。何孫

「『学問』を読むときは、章ごとに理解する必要があります。まず本文を読み、次に章と文章を使って本文を理解します。また、質問を使って章と文章を参照することもできます。それぞれを覚えて、完全に理解するまで何度も繰り返し学習する必要があります。各段落を理解したら、将来全体を復習できます。そうして初めて理解できるようになります。心を頼りにする必要があります。書き留めることだけに頼っていたら、どうやって達成できますか？」彼はまた、「正しく理解するだけです。欲張ってはいけません。」と言いました。道夫

賢者は人々に真実の探求を無駄に求めることはありません。人々が物事を調査して、そこから真実を見てそれを理解することを望んでいます。学問の書と同様に、古典、注釈、質問が掲載されています。何度も何度も読んだ後、質問する必要はなく、注釈を読むだけで済みます。長い時間が経った後、真面目な文章を読むだけで済みます。また長い時間が経つと、私の心の中には素晴らしい大学があり、真面目な文章はもう必要ありません。しかし、努力しなければ答えは見えませんし、賢者のように努力しなければ賢者のように答えは見えません。ダヤ

ある人が「大学の解釈は確定したのか」と質問した。彼は「私としては、今は安定していると思う。ただ数年後には再び不安定になるのではないかと心配しているだけだ。これは私の手に負えない」と答えた。彼は中庸の解釈について質問された。彼は「この本は読みにくい。『大学』のテキストで詳細に説明されていない部分について誰かが質問した場合、私は詳しく説明します。この本の章と文章では、質問はすべて異なる学派に関するものであり、正しくない可能性があります。疑問がある場合は、「おそらく」と説明します。」と述べました。

『大学』の章や文章の順序はどれも明確で分かりやすいので、質問する必要はありません。しかし、知識の追求、物事の調査、誠実さは理解するのがより難しく、区別する必要があります。優秀な人材

子源は大学について尋ねたり尋ねたりした。彼はこう言った。「最初から一文ずつ理解してください。理解できない部分にきたら、その章をもう一度読んでください。誰かが脚注について尋ねてきたら、あまり深く理解する必要はありません。」

「学生は大学の本文を読んでから、章や文章を注意深く読むべきです。読みたくない質問をするなら、疑問が湧くまで待ってから読んでください。」また、「私の本の解釈には矛盾が多すぎます。私は学生たちに事前に準備させて、彼らに疑問を抱かせます。彼らはまだこれを疑っていませんが、私が最初に彼らに説明しているので、彼らは読みやすいです。聖人は言った、「怒らなければ悟りを開かず、混乱しなければ発言できない。一角を上げて他の三角を使わなければ学ぶことはできない。」彼らに3日5日間疑うことを教え、それから彼らに説明すれば、彼らはそれを完全に理解するでしょう。さらに、彼らが以前に持っていた疑問はこれによって引き起こされ、彼らの努力がなされるでしょう。考え抜かなかったことがたくさんありました。しかし、今は完全な解決策が見えており、疑いの余地はありません。私の儒教と老荘の教えは伝承されていませんが、仏教は常に存在しています。彼らは何も言わず、他の人がそれをたたくのを待っています。そうすれば、明確な場所ができます。しかし、私の儒教には言わないということはありません。そのため、少し違いがあります。」彼はまた、「テキストを解釈するには、単語が最も難しいです。私の本の解釈が確定せず、頻繁に変更される理由は、正しい単語がないためです。読んで不安定だと感じたので、いくつかの単語を変更しました。そのため、横曲の言葉の解釈は難しいのです。」と述べました。

私はこの質問を書いたり、質問したりしましたが、人々が疑問を抱くかもしれないので、彼らがそれをはっきりと理解できるようにこれを設定しました。今日の学者たちは何の疑いも持っていませんが、このことが彼らに疑いを抱かせたのです。

ある人が朱静之に尋ねた。「何か変わったことを聞いたことがありますか？」朱静之は答えた。「普段は外で友達の質問や答えを聞くだけです。時には病気や痛みの話を聞くこともあります。」ある日、彼は朱静之に『大学』の読み方を教え、こう言った。「私はこの本に全精力を注ぎました。読む前にまず理解しなければなりません。」

大学は多くの人を雇用しています。文公は『同鑑』を書いたとき、「私の人生のエネルギーはすべてこの本に注ぎ込まれました」と言いました。私も『大学』について書くとき、同じことを言います。孟子の中庸について議論するのは簡単です。ユレン

大学で 1 日に 2 ～ 3 段落しか読まないと、改善できる点が数多くあります。見続けると、見えなくなるものが増えます。少ないわけではなく、ただ急いで見ただけです。

ある本の解説では、前の記述を証明するために後の記述を引用するのではなく、後の記述を証明するために前の記述を引用しています。学者がこれを読むと、分からない部分があり、他の箇所を参照するので、それでも理解しにくくなります。これはどの大学にも当てはまります。可

大学での悟りを終えた後、彼はこう言った。「私は生涯でこの二冊の本をじっくり読み、先人たちが見なかったものを見ました。神が私にさらに年月を与えてくださるなら、私はこのような本を一冊ずつたくさん読みます。それは大変な努力になるでしょう。」

◎まえがき

亜夫は尋ねた。「『大学序』には『仁義礼智の性に恵まれているから、気質もある』とある。気質は、硬軟、強弱、明暗と同じものか」。彼は答えた。「そうだ」。また、「気は初めの気質、智は形成の結果である。金の鉱石、木の芽に似ている」とも書かれている。また、「陰陽五行の気は、ただ世の中に転がっている。一流は人間であり、屑は物である。一流の中の一流は聖人であり、一流の中の屑は愚か者であり、価値のない者である」とも書かれている。ケ

質問：「『賢くて聡明で、自分の本性を最大限に発揮できる人がいれば、天は必ず彼を億の人々の支配者と教師に任命する』とありますが、天意はどこにありますか？」彼は言いました：「どうしてそれがわかるのでしょうか？このような人がこの世に生まれ、必ず億の人々の支配者と教師になるということです。これが天意です。彼は多くの勇気、才能、徳を持っているので、必ずそうすることができるだけでなく、必ず億の人々を導き、人々は自然に彼に従います。これは三代以前の聖人の場合です。孔子の場合はそうではありませんでした。彼は皇帝にはなれませんでした、しかし、怠惰になることはできず、世界と後世を教えるために多くのことを行いました。これも天意です。」

问：“'天必命之以为亿兆之君师'，天如何命之?”曰：“只人心归之，便是命。”问：“孔子如何不得命?”曰：“中庸云：'大德必得其位'，孔子却不得。气数之差至此极，故不能反。”可学

「天国を成功させ、基準を確立するために」と彼は言いました。

尋ねられた：「それぞれが最善を尽くしている

質問：「極端なスケールがあり、内部には詳細なプログラムがあります。「このために、外部スケールが非常に大きいことを認識し、それを現実にするために内部で努力しなければなりません。 「Yi Yinのような野心を持って、Yan Ziが学んだことを学ぶ」ということです。

人々を啓発し、彼らの美徳を更新することはプログラムです。アストリア

レンフは、「なぜ仏教の学習は「大学よりも高いが役に立たない」と言われています。」と彼は言いました：「古代人は美徳に基づいて道に献身し、儀式、音楽、アーチェリー、書道、数学、数学を楽しんでいました

scridencress聖書

偉大な学習の最初の3つの文はシステムを説明していますが、知識の追求と物事の調査に重点が置かれています。ドゥアン・メン

天国が人に授けるものは運命と呼ばれ、人と物事が受け取るものは自然と呼ばれ、体を支配するものは心と呼ばれ、天から与えられ、直立して正直なものは明るい美徳と呼ばれます。 Jingzhong（以下、Mingmingdeと呼ばれます。）

誰かが尋ねた：「明確な美徳は慈悲、義、妥当性、そして知恵の性質ですか？」

誰かが尋ねました：「慈悲、義、妥当性、そして知恵は何を意味しますか、そして美徳の啓発は彼が言った：「この原則は心の中で明るく、明確ではない」

Mingdeは、以下のプログラムの多くがMingdeに基づいていることを指します。

「明るい美徳を示すために」、Mingはただ思い出させることを意味します。シー・イー

学者は自分たちのために勉強しなければなりません。賢者が人々に教えるとき、彼らは偉大な学習の最初の文にのみ焦点を合わせます：「明るい美徳を示す」。これを念頭に置いて、あなたが今あなたの態度を抑制するなら、それはあなた自身のためでもあります。賢者は人々に敬意を払うことを教えますが、ここから始めなければなりません。実際、それがあなた自身の利益のためであることを知っているなら、あなたは自然にそれを尊重します。レシピ

「明るい美徳を示す」は、自分自身の努力です。それは自分の仕事の一部ではありませんか？ガイ・チン

学習においてする唯一のことは、「あなたの明るい美徳を示す」ことです。紳士がそれを保存します、そしてそれがすべてそれを捨てます、そしてそれだけです。考えが間違っていることに突然気づいたら、それが啓発の始まりです。儒教

偉大な学習における「明るい美徳の顕現における」文はしばしば思い出されるべきです。これを行うことができれば、進歩します。これの起源は、この時点から発見されました。人々は心を一つしか持っていません。この心を維持すれば、物事間のつながりを実現するでしょう。ジ・ジャ

「輝かしい美徳」では、このことが明るく素晴らしく、常に目の前であり、それを達成する前に、常に目の前にあることを見る必要があります。今日は見られません。あなたは勇敢で、あなたの心と肝臓を引き出して、あなたが成功する前に、水は無限になります。

「明るい美徳を示す」と鏡の磨きを比較する人もいます。彼は、「鏡は磨かれた後にのみ明るくなる鏡のようなものです。しかし、人の明るい美徳は決して薄暗くなりませんここからクリア。」

「明るい美徳を明らかにする」は、自分に言うことのようなものです。天国が私に与えたことは決して薄暗いことではありませんでした。混乱しないことを知っているだけで、混乱することはありません。可

「明るい美徳を示すために」は、この明るい美徳を示すことを意味します。人が酔って目を覚ましたときと同じように、彼は最初は少し目覚めているかもしれませんが、彼が最終的に目覚めたとき、それはまだ目覚めの瞬間です。学者が元の状態に戻ることが重要です。学習可能

「明るい美徳を示す」ことについて尋ねてください。 「誰もが明るい側面を持っていますが、それは物質的な欲望に不明瞭になり、削除されます。明るい面を見続けると、徐々に明るくなります

明るい美徳は決して存在しなくなることはなく、私たちの日常の活動に常に現れています。何か不正を見たときに恥ずかしくてうんざりし、子供が井戸に陥るのを見ると同情し、高潔な人を見るとき敬意を払い、善行を見るとき賞賛を感じるなら、これらはすべて明るい美徳の現れです。このロジックを外挿すると、ケースの数は非常に高いです。しかし、私たちはそれがどこから生まれたかに基づいてそれを宣伝する必要があります。可

ミンデとは、自分から得られるものを意味します。これは非常に明るく、無知ではありません。たとえば、父と息子の間には、支配者と主題の間に義があり、夫と妻の区別、老人と若者の間の秩序、そして最初から違いはありませんでした。間違いがある場合、得られるものは薄暗く、元の明るさではありません。ルスン

すべての人々は、もともとこの明るい美徳を持っています。これには、慈悲、義、妥当性、知恵の4つの美徳が含まれています。しかし、それは外部のものに圧倒され、台無しになりました。したがって、大学の道は、まずこの明るい美徳を理解することです。あなたが学ぶことができれば、あなたはこの明るい美徳を認識し、常にそれを念頭に置いて、そしてあなたはそれを削り取ることができ、物質的な欲望に盲目にされることはありません。これは、父親に忠実であり、支配者に忠実であることもあります。本「大学」でこの文を理解している場合、問題を簡単に解決できます。椿

美徳を育むためには、すぐにそれに対処する必要があり、徐々に明らかになります。たとえば、すべてを認識できますか？ 「長老の後ろをゆっくりと歩く人は弟と呼ばれ、長老の前を素早く歩いている人はYoung以外の兄弟と呼ばれ、不明確なものがあります。たとえば、「9つの氏族が調和しています」は、ヤオの家族の美徳です。たとえば、「ゲームをして、両親のサポートを気にかけない」ということは、夜と朝に両親をチェックし、冬に暖かく保つことができれば、彼は親子と見なされることができます。しかし、孔子が「父親の命令に従う」と言ったことを見ると、実際には不公平です。あなたはあなたの父親の命令に従うべきであることを知っている必要がありますが、あなたが従うべきではないいくつかのこともあります。それは、「近所の人々を怒らせるよりも、慎重なアドバイスをする方が良いからです」からです。 「両親に道を教える」ことは、親子になる真の方法です。何孫

Zeng Xingzongは次のように尋ねました。「Ming Ming de」とは何ですか？同盟国は明るいが、しばらくしてから磨かれて、再び物事を反映することができる。」と彼は言った：人間の心は、いわゆる落ち着きを練習することを意味します。心は慈悲として表現されていますこれは本当に無知ではありませんが、義と原則の違いはありません隣人を怒らせて、彼の父親が不正に陥ることはありません思いやりは、「軍隊を育てている」ということになりました私が昨日見たのは、私が今日したことはそうではありません

或问：“'明明德'，是於静中本心发见，学者因其发见处从而穷究之否?”曰：“不特是静，虽动中亦发见。孟子将孺子将入井处来明这道理。盖赤子入井，人所共见，能於此发端处推明，便是明。盖人心至灵，有什么事不知，有什么事不晓，有什么道理不具在这里。何缘有不明?为是气禀之偏，又为物欲所乱。如目之於色，耳之於声。口之於味，鼻之於臭，四肢之於安佚，所以不明。然而其德本是至明物事，终是遮不得，必有时发见。便教至恶之人，亦时乎有善念之发。学者便当因其明处下工夫，一向明将去。致知、格物，皆是事也。且如今人做得一件事不是，有时都不知，便是昏处;然有时知得不是，这个便是明处。孟子发明赤子入井。盖赤子入井出於仓猝，人都主张不得，见之者莫不有怵惕恻隐之心。”又曰：“人心莫不有知，所以不知者，但气禀有偏，故知之有不能尽。所谓致知者，只是教他展开使尽。”又曰：“看大学，先将经文看教贯通。如看或问，须全段相参酌，看教他贯通，如看了只手，将起便有五指头，始得。今看或问，只逐些子看，都不贯通，如何得。”子蒙

一部の人々は、「明るい美徳を示す」などについて尋ねるかもしれません。彼は言った：「あなたはそれを言う必要はありません。彼のポイントは明確です。あなたはそれを本当に体験して実践する必要があります。この明るい美徳がどのように明確であるか、それが本当に明確であることを理解する方法を本当に理解する必要があります。明るい美徳と知識を求めることは、誠実であることを意味します。つまり、この美徳は明確ではない場合、美徳は明確ではありません。本に書かれていることについても、本に書かれていないものもあります。

質問：「「空で明確な心」は霊的なものであると言う人もいます。「多くの原則を持っている」は、霊的なものには多くの原則があることを意味します。すべてのことに、あなたは「空で明確な心」とは何かを説明しています古代の根拠はありませんでしたそれは私にすべてを照らすためにこの火をつけています不足しているのは、知識を求めて、誠実であることを明確にしています。瞬間、身体が一瞬栽培されていない場合、明るい美徳は再び薄暗くなります

質問：「その体は空っぽではありませんが、これらの2つの文章が心と美徳について話すことはありません：解説は古いバージョンからのものです。

「輝かしい美徳は、天国から受けたものです。可

質問：「学者は、彼らが発見したことを理解する必要がある」と彼は言った：「人々は親への敬意や兄弟への友情を持っている。水は寒くなければならない。彼らの極端に到達するためにそれらをさらに探求します。」

質問：「大学の道は明るい美徳を示すことです。この「明るい美徳」は、「天国は美徳を与えてくれました」と彼は言いました。彼はまた、「この明るい美徳は天国が私に与えたものです。それを汚染させないでください。あなたはそれを常に明確にするべきです。」

質問：「明日にテストすることで「明のある」の意味は、「そのように見ない」と言った。彼は言った：「あなたはもっと注意し、あなたの心でそれを体験しなければなりません。そうでなければ、それはすべてただのアイドルな話です。」

ジンジは「明るい美徳を示す」と言ったと言われています。曰：“大纲也是如此。只是说得恁地孤单，也不得。且去子细看。圣人说这三句，也且大概恁地说，到下面方说平天下至格物八者，便是明德新民底工夫。就此八者理会得透彻，明德、新民都在这里。而今且去子细看，都未要把自家言语意思去攙他底。公说胸中有个分晓底，少间捉摸不著，私意便从这里生，便去穿凿。而今且去熟看那解，看得细字分晓了，便晓得大字，便与道理相近。道理在那无字处自然见得。而今且说格物这个事理，当初甚处得来?如今如何安顿它?逐一只是虚心去看万物之理，看日用常行之理，看圣贤所言之理。”夔

Mingdeは、もともとこの明るい美徳に恵まれていることを意味します。 「子供である子供は、彼の親relativeを愛する方法を知っています。彼が子供のとき、彼は彼の良心と良い能力を尊重する方法を知っています。いわゆる「明確な美徳」は、それを理解しようとすることです。それは鏡のようなものです：それはもともと明るい背景ですが、原因はほこりと汚れなので、照明を照らすことはできません。 「新しい人々」では、あなたの美徳を理解した後、あなたは新しい人々になることができます。デミングは、美徳と新しい人々を明るくするための以下です。

誰かが尋ねました：「あなたが明確な美徳と新しい人々を持っているなら、あなたは新しい人々に行くことができる前に非常に明確な美徳を持っている必要がありますか？親切になります。家族が好まれ、国が好まれます。

質問：「私は心に新しい美徳を持っています。ほとんどの人は自分の美徳についても明らかです

Feiqingは、「道教を実践する新しい人々は、「美徳を使用する」ことは「礼儀正しい」と言って、礼儀正しいことです

最も良いのはとても良い場所です。太陽におめでとうございます、親切になるのをやめましょう。

最も良いのは、今日の人々が言うようにです。レシピ

良いと言う人なら誰でも良いです。しかし、それは良いことですが、それは大きな利益ではありません。あなたが極端に到達しなければならない場合、真実はその最後にあり、わずかな部分に終わりはないので、それは究極の善と呼ばれます。可

究極の良いことは最高です。そして、親の敬ietyさ：夏の暖かい冬と沈黙、落ち着いて朝、それは親の敬ietyの問題ですが、いわゆる親友を得ることができる前に「静かで目に見えないほど耳を傾ける」ことができなければなりません。ルスン

一番いいのは最高です。 10のことのうち9つを行うと、究極の良いことではありません。ショック

「停止」という言葉と「zhi」という言葉を言ってください。そうすれば、極端に行って停止する必要があります。したがって、「紳士はすべて最高のものを使用しています」と言われています。デミング

良さは最高に達成されなければなりません。本「純粋で最高の善」のように、それは同じです。水泳

質問：「このポイントに到達する必要がありますが、動きませんか？」と言いました

问：“'止於至善'，向承教，以为君止於仁，臣止於敬，各止其所而行其所止之道。知此而能定。今日先生语窦文卿，又云：'“坐如尸”，坐时止也;“立如齐”，立时止也。'岂以自君臣父子推之於万事，无不各有其止?”曰：“固然。'定公问君使臣，臣事君。子曰：“君使臣以礼;臣事君以忠。”'君与臣，是所止之处;礼与忠，是其所止之善。又如'视思明，听思聪，色思温，貌思恭'之属，无不皆然。”德明

问至善。先生云：“事理当然之极也。”“恐与伊川说'艮其止，止其所也'之义一同。谓有物必有则，如父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，万物庶事莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。所谓'止其所'者，即止於至善之地也。”曰：“只是要如此。”卓

或问：“何谓明德?”曰：“我之所得以生者，有许多道理在里，其光明处，乃所谓明德也。'明明德'者，是直指全体之妙。下面许多节目，皆是靠明德做去。”又问：“既曰明德，又曰至善，何也?”曰：“明得一分，便有一分;明得十分，便有十分;明得二十分，乃是极至处也。”又曰：“明德是下手做，至善是行到极处。”又曰：“至善虽不外乎明德，然明德亦有略略明者，须是止於那极至处。”铢以下明德止至善。

大学只前面三句是纲领。如“孩提之童，无不知爱其亲;及其长也，无不知敬其兄”，此良心也。良心便是明德，止是事事各有个止处。如“坐如尸，立如齐”，坐立上须得如此，方止得。又如“视思明”以下，皆“止於至善”之意。大学须自格物入，格物从敬入最好。只敬，便能格物。敬是个莹彻底物事。今人却块坐了，相似昏倦，要须提撕著。提撕便敬;昏倦便是肆，肆便不敬。デミング

问：“明德、至善，莫是一个否?”曰：“至善是明德中有此极至处。如君止於仁，臣止於敬，父止於慈，子止於孝，与国人交止於信，此所谓'在止於至善'。只是又当知如何而为止於仁，如何而止於敬，如何而止於慈孝，与国人交之信。这里便用究竟一个下工夫处。”景绍曰：“止，莫是止於此而不过否?”曰：“固是。过与不及，皆不济事。但仁敬慈孝，谁能到得这里?闻有不及者矣，未闻有过於此者也。如舜之命契，不过是欲使'父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信'，只是此五者。至於後来圣贤千言万语，只是欲明此而已。这个道理，本是天之所以与我者，不为圣贤而有馀，不为愚不肖而不足。但其间节目，须当讲学以明之，此所以读圣贤之书，须当知他下工夫处。今人只据他说一两字，便认以为圣贤之所以为圣贤者止此而已，都不穷究著实，殊不济事。且如论语相似：读'学而时习之'，须求其所谓学者如何?如何谓之时习?既时习，如何便能说?'有朋自远方来'，朋友因甚而来自远方?我又何自而乐?须著一一与他考究。似此用工，初间虽觉得生受费力，久後读书甚易为工，却亦济事。”道夫

“明明德”是知，“止於至善”是守。夫子曰：“知及之，仁能守之。”圣贤未尝不为两头底说话。如中庸所谓“择善固执”，择善，便是理会知之事;固执便是理会守之事。至书论尧之德，便说'钦明'，舜便说'濬哲文明，温恭允塞'。钦，是钦敬以自守;明，是其德之聪明。 '濬哲文明'，便有知底道理;'温恭允塞'，便有守底道理。此条所录恐有误。アストリア

问：“新民如何止於至善?”曰：“事事皆有至善处。”又曰：“'善'字轻，'至'字重。”节以下新民止至善。

问：“新民止於至善，只是要民修身行己，应事接物，无不曲当?”曰：“虽不可使知之，亦当使由之，不出规矩准绳之外。”节

“止於至善”，是包“在明明德，在新民”。己也要止於至善，人也要止於至善。盖天下只是一个道理，在他虽不能，在我之所以望他者，则不可不如是也。道夫(以下明德、新民、至善。)

明德、新民，二者皆要至於极处。明德，不是只略略地明德便了;新民，不是只略略地新得便休。须是要止於极至处。何孫

问：“至善，不是明德外别有所谓善，只就明德中到极处便是否?”曰：“是。明德中也有至善，新民中也有至善，皆要到那极处。至善，随处皆有。修身中也有至善，必要到那尽处;齐家中也有至善，亦要到那尽处。至善，只是以其极言。不特是理会到极处，亦要做到极处。如'为人君，此於仁'，固是一个仁，然仁亦多般，须是随处看。如这事合当如此，是仁;那一事又合当如彼，亦是仁。若不理会，只管执一，便成一边去。如'为人臣，止於敬'，敬亦有多少般，不可只道擎跽曲拳便是敬。如尽忠不欺，陈善闭邪，纳君无过之地，皆是敬，皆当理会。若只执一，亦成一边去，安得谓之至善!至善只是些子恰好处。韩文公谓'轲之死不得其传'。自秦汉以来岂无人!亦只是无那至善，见不到十分极好处，做亦不做到十分极处。”淳(同。)

明德，是我得之於天，而方寸中光明底物事。统而言之，仁义礼智。以其发见而言之，如恻隐、羞恶之类;以其见於实用言之，如事亲、从兄是也。如此等德，本不待自家明之。但从来为气禀所拘，物欲所蔽，一向昏昧，更不光明。而今却在挑剔揩磨出来，以复向来得之於天者，此便是“明明德”。我既是明得个明德，见他人为气禀物欲所昏，自家岂不恻然欲有以新之，使之亦如我挑剔揩磨，以革其向来气禀物欲之昏而复其得之於天者。此便是“新民”。然明德、新民，初非是人力私意所为，本自有一个当然之则，过之不可，不及亦不可。且以孝言之，孝是明德，然亦自有当然之则。不及则固不是，若是过其则，必有刲股之事。须是要到当然之则田地而不迁，此方是“止於至善”。水泳

明德、新民，皆当止於至善。不及於止，则是未当止而止;当止而不止，则是过其所止;能止而不久，则是失其所止。可

“明德新民，皆当止於极好处。止之为言，未到此便住，不可谓止;到得此而不能守，亦不可言止。止者，止於是而不迁之意。”或问：“明明德是自己事，可以做得到极好处。若新民则在人，如何得他到极好处?”曰：“且教自家先明得尽，然後渐民以仁，摩民以义。如孟子所谓'劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之，又从而振德之'。如此变化他，自然解到极好处。”铢

或问：“明德可以止於至善，新民如何得他止於至善?”曰：“若是新民而未止於至善，亦是自家有所未到。若使圣人在上，便自有个处置。”又问：“夫子非不明德，其历诸国，岂不欲春秋之民皆止於至善?到他不从，圣人也无可奈何。”曰：“若使圣人得位，则必须绥来动和。”又云：“此是说理，理必须是如此。且如'致中和，天地位，万物育'。然尧有九年之水，想有多少不育之物。大德必得名位禄寿，也岂个个如此!只是理必如此。”胡泳

明明德，便要如汤之日新;新民，便要如文王之“周虽旧邦，其命维新”。各求止於至善之地而後止也。デミング

欲新民，而不止於至善，是“不以尧之所以治民者治民”也。明明德，是欲去长安;止於至善，是已到长安也。ゴンショウ

刘源问“知止而後有定”。曰：“此一节，只是说大概效验如此。'在明明德，在新民，在止於至善'，却是做工夫处。”雉以下知止有定。

“在止於至善”。至者，天理人心之极致。盖其本於天理，验於人心，即事即物而无所不在。吾能各知其止，则事事物物莫不各有定理，而分位、界限为不差矣。ドゥアン・メン

须是灼然知得物理当止之处，心自会定。砥石

问：“'知止而後有定'，须是物格、知至以後，方能如此。若未能物格、知至，只得且随所知分量而守之否?”曰：“物格、知至也无顿断。都知到尽处了，方能知止有定。只这一事上知得尽，则此一事便知得当止处。无缘便要尽底都晓得了，方知止有定。不成知未到尽头，只恁地鹘突獃在这里，不知个做工夫处!这个各随人浅深。固是要知到尽处方好，只是未能如此，且随你知得者，只管定去。如人行路，今日行得这一条路，则此一条路便知得熟了，便有定了。其它路皆要如此知得分明。所以圣人之教，只要人只管理会将去。”又曰：“这道理无它，只怕人等待。事到面前，便理会得去做，无有不得者。只怕等待，所以说：'需者，事之贼也!'”又曰：“'需者，事之贼也!'若是等待，终误事去。”又曰：“事事要理会。便是人说一句话，也要思量他怎生如此说;做一篇没紧要文字，也须思量他怎生如此做。”僩

“知止而後有定”，须是事事物物都理会得尽，而後有定。若只理会得一事一物，明日别有一件，便理会不得。这个道理须是理会得五六分以上，方见得这边重，那边轻，後面便也易了。而今未理会到半截以上，所以费力。须是逐一理会，少间多了，渐会贯通，两个合做一个，少间又七八个合做一个，便都一齐通透了。伊川说“贯通”字最妙。若不是他自会如此，如何说出这字!贺孙

“知止而後有定”，必谓有定，不谓能定，故知是物有定说。振動

未知止，固用做工夫，但费把捉。已知止，则为力也易。可

定亦自有浅深：如学者思虑凝定，亦是定;如道理都见得彻，各止其所，亦是定。只此地位已高。ドゥアン・メン

问“定而後能静”。曰：“定，是见得事事物物上千头百绪皆有定理;静，只就自家一个心上说。”贺孙以下定静。

定以理言，故曰有;静以心言，故曰能。宜岡

定是理，静在心。既定於理，心便会静。若不定於理，则此心只是东去西走。水泳

问：“章句云：'外物不能摇，故静。'旧说又有'异端不能惑'之语。窃谓将二句参看，尤见得静意。”曰：“此皆外来意。凡立说须宽，方流转，不得局定。”德明

问：“大学之静与伊川'静中有动'之'静'，同否?”曰：“未须如此说。如此等处，未到那里，不要理会。少顷都打乱了，和理会得处，也理会不得去。”士毅。

问“静而後能安”。曰：“安，只是无臲卼之意。才不纷扰，便安。”问：“如此，则静与安无分别。”曰：“二字自有浅深。”德明以下静安。

问：“'安，谓所处而安。'莫是把捉得定时，处事自不为事物所移否?”曰：“这个本是一意。但静是就心上说，安是就身上说。而今人心才不静时，虽有意去安顿那物事，自是不安。若是心静，方解去区处，方解稳当。”义刚

既静，则外物自然无以动其心;既安，则所处而皆当。看打做那里去，都移易他不得。アストリア

问：“'静而後能安'，是在贫贱，在患难皆安否?”曰：“此心若不静，这里坐也坐不得，那里坐也坐不得。”

能安者，以地位言之也。在此则此安，在彼则彼安;在富贵亦安，在贫贱亦安。フェスティバル

问：“知止章中所谓定、静、安，终未深莹。”曰：“知止，只是识得一个去处。既已识得，即心中便定，更不他求。如求之彼，又求之此，即是未定。'定而後能静，静而後能安'，亦相去不远，但有深浅耳。与中庸动、变、化相类，皆不甚相远。”问：“先生於此段词义，望加详数语，使学者易晓。”曰：“此处亦未是紧切处，其他亦无可说。”德明定、静、安。

定、静、安颇相似。定，谓所止各有定理;静，谓遇物来能不动;安，谓随所寓而安，盖深於静也。偽物を削除する

定、静、安三字大略相类。然定是心中知“为人君止於仁，为人臣止於敬”。心下有个定理，便别无胶扰，自然是静。如此，则随所处而安。 ┿

知止而後有定，如行路一般。若知得是从那一路去，则心中自是定，更无疑惑。既无疑惑，则心便静;心既静，便贴贴地，便是安。既安，则自然此心专一，事至物来，思虑自无不通透。若心未能静安，则总是胡思乱想，如何是能虑!贺孙知止、定、静、安、虑。

定，对动而言。初知所止，是动底方定，方不走作，如水之初定。静则定得来久，物不能挠，处山林亦静，处廛市亦静。安，则静者广，无所適而不安。静固安，动亦安，看处甚事皆安然不挠。安然後能虑。今人心中摇漾不定叠，还能处得事否?虑者，思之精审也。人之处事，於丛冗急遽之际而不错乱者，非安不能。圣人言虽不多，推出来便有许多说话，在人细看之耳。可

问“安而後能虑”。曰：“先是自家心安了，有些事来，方始思量区处得当。今人先是自家这里鹘突了，到事来都区处不下。既欲为此，又欲若彼;既欲为东，又欲向西，便是不能虑。然这也从知止说下来。若知其所止，自然如此，这却不消得工夫。若知所止，如火之必热，如水之必深，如食之必饱，饮之必醉。若知所止，便见事事决定是如此，决定著做到如此地位，欠阙些子，便自住不得。如说'事父母能竭其力，事君能致其身'，人多会说得。只是不曾见得决定著竭其力处，决定著致其身处。若决定见得著如此，看如何也须要到竭其力处，须要到致其身处。且如事君，若不见得决定著致其身，则在内亲近，必不能推忠竭诚，有犯无隐;在外任使，必不能展布四体，有殒无二。'无求生以害仁，有杀身以成仁。'这若不是见得到，如何会恁地!”贺孙知止、安、虑。

李德之问：“'安而後能虑。'既首言知止矣，如何於此复说能虑?”曰：“既知此理，更须是审思而行。且如知孝於事亲，须思所以为事亲之道。”又问：“'知至而後意诚'，如何知既尽後，意便能实?”先生指灯台而言：“如以灯照物，照见处所见便实;照不见处便有私意，非真实。”又问：“持敬、居敬如何?”曰：“且如此做将去，不须先安排下样子，後却旋求来合。”盖卿

子升问：“知止与能虑，先生昨以比易中深与几。或问中却兼下'极深研几'字，觉未稳。”曰：“当时下得也未仔细。要之，只著得'研几'字。”木之

李约之问“安而後能虑”。曰：“若知至了，及临时不能虑，则安顿得不恰好。且如知得事亲当孝，也知得恁地是孝。及至事亲时不思虑，则孝或不行，而非孝者反露矣。”学蒙安、虑。

问“安而後能虑”。曰：“若不知此，则自家先已纷扰，安能虑!”德明

能安者，随所处而安，无所择地而安。能虑，是见於应事处能虑。フェスティバル

虑，是思之重复详审者。レシピ

虑，是研几。ホン・ズ

问：“到能得处，学之工夫尽否?”曰：“在己之功亦备矣。又要'明明德於天下'，不止是要了自家一身。”淳得。

因说知止至能得，上云“止於至善”矣，此又提起来说。言能知止，则有所定;有所定，则知其理之确然如是。一定，则不可移易，任是千动万动，也动摇他不得。既定，则能静;静，则能安;安，则能虑;虑，则能得其所止之实矣。卓知止至能得。

知止至能得，盖才知所止，则志有定向;才定，则自能静;静，则自能安;安，则自能虑;虑，则自能得。要紧在能字。盖滔滔而去，自然如此者。虑，谓会思量事。凡思天下之事，莫不各得其当，是也。ルスン

知止，只是先知得事理如此，便有定。能静，能安，及到事来，乃能虑。能字自有道理。是事至物来之际，思之审，处之当，斯得之矣。クイスン

问：“据知止，已是思虑了，何故静、安下复有个'虑'字?既静、安了，复何所虑?”曰：“知止，只是先知得事理如此，便有定。能静能安，及到事至物来，乃能虑。'能'字自有意思。谓知之审而後能虑，虑之审而後能得。”赐

或问定静安虑四节。曰：“物格、知至，则天下事事物物皆知有个定理。定者，如寒之必衣，饥之必食，更不用商量。所见既定，则心不动摇走作，所以能静。既静，则随所处而安。看安顿在甚处，如处富贵、贫贱、患难，无往而不安。静者，主心而言;安者，主身与事而言。若人所见未定，则心何缘得静。心若不静，则既要如彼，又要如此，身何缘得安。能虑，则是前面所知之事到得，会行得去。如平时知得为子当孝，为臣当忠，到事亲事君时，则能思虑其曲折精微而得所止矣。”胡泳

琮曰：“上面已自知止，今虑而得者，依旧是知底意思”云云。先生曰：“只上面是方知，下面是实得耳。”问：“如此，何用更过定、静、安三个节目?”曰：“不如此，不实得。”曰：“如此，上面知止处，其实未有知也。通此五句，才做得'致知在格物'一句。”曰：“今人之学，却是敏底不如钝底。钝底循循而进，终有得处。敏底只是从头呼扬将去，只务自家一时痛快，终不见实理。”琮

问：“定，即心有所向，不至走作，便静;静，便可以虑，何必待安?”曰：“安主事而言，不安便不能思。譬如静坐，有件事来挠，思便不得专一。定、静、安都相似。未到安处，思量未得。知止，是知个慈，知个孝。到得时，方是得个慈，得个孝底道理。虑，是虑个如何是慈，如何是孝。”又问：“至於安时，无勉强意思否?”曰：“在贫贱也安，在富贵也安，在这里也安，在那里也安。今人有在这里不安了，在那里也不会安。心下无理会，如何会去思虑?”问：“章句中'虑谓思无不审'，莫是思之熟否?”曰：“虑是思之周密处。”芝

王子周问知止至能得。曰：“这数句，只是要晓得知止。不知止，则不能得所止之地。如'定、静、安'数字，恰如今年二十一岁，来年二十二岁，自是节次如此来，自不可遏。如'在明明德，在新民，在止於至善'这三句，却紧要只是'在止於至善';而不说知止，则无下工夫处。”震

游子蒙问：“知止，得止，莫稍有差别否?”曰：“然。知止，如射者之於的;得止，是已中其的。”问：“定、静、安矣，如之何而复有虑?”曰：“虑是事物之来，略审一审。”刘淮叔通问：“虑与格物致知不相干。”曰：“致知，便是要知父止於慈，子止於孝之类。虑，便是审其如何而为孝，如何而为慈。至言仁则当如尧，言孝则当如舜，言敬则当如文王，这方是得止。”子蒙言：“开欲以'明德'之'明'为如人之失其所有，而一旦复得，以喻之。至'虑'字，则说不得。”曰：“知止而有定，便如人撞著所失，而不用终日营营以求之。定而静，便如人既不用求其所失，自尔甯静。静而安，便如人既知某物在甚处，某物在甚处，心下恬然无复不安。安而虑，便如自家金物都自在这里，及人来问自家讨甚金物，自家也须将上手审一审，然後与之。虑而得，则称停轻重，皆相当矣。”或又问：“何故知止而定、静、安了，又复言虑?”曰：“且如'可以予，可以无予;可以取，可以无取;可以死，可以无死'，这上面有几许商量在。”道夫

问“知止而後有定”。曰：“须是灼然知得物理当止之处，心自会定。”又问：“上既言知止了，何更待虑而後能得?”曰：“知止是知事事物物各有其理。到虑而後能得处，便是得所以处事之理。知止，如人之射，必欲中的，终不成要射做东去，又要射做西去。虑而後能得，便是射而中的矣。且如人早间知得这事理如此，到晚间心里定了，便会处置得这事。若是不先知得这道理，到临事时便脚忙手乱，岂能虑而有得!”问：“未格物以前，如何致力?”曰：“古人这处，已自有小学了。”砥(同。)

子升问知止、能虑之别。曰：“知止，是知事物所当止之理。到得临事，又须研几审处，方能得所止。如易所谓'惟深也故能通天下之志'，此似知止;'惟几也故能成天下之务'，此便是能虑。圣人言语自有不约而同处。”木之说：“如此则知止是先讲明工夫，能虑是临事审处之功。”曰：“固是。”再问：“'知止而後有定'，注谓'知之则志有定向'。或问谓'能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣'。语似不同，何也?”曰：“也只一般。”木之

知止，只是知有这个道理，也须是得其所止方是。若要得其所止，直是能虑方得。能虑却是紧要。知止，如知为子而必孝，知为臣而必忠。能得，是身亲为忠孝之事。若徒知这个道理，至於事亲之际，为私欲所汨，不能尽其孝;事君之际，为利禄所汨，不能尽其忠，这便不是能得矣。能虑，是见得此事合当如此，便如此做。アストリア

人本有此理，但为气禀物欲所蔽。若不格物、致知，事至物来，七颠八倒。若知止，则有定，能虑，得其所止。フェスティバル

问知止至能得。曰：“真个是知得到至善处，便会到能得地位。中间自是效验次第如此。学者工夫却在'明明德，新民，止於至善'上。如何要去明明德，如何要去新民，如何要得止於至善，正当理会。知止、能得，这处却未甚要紧。圣人但说个知止、能得样子在这里。”

陈子安问：“知止至能得，其间有工夫否?”曰：“有次序，无工夫。才知止，自然相因而见。只知止处，便是工夫。”又问：“至善须是明德否?”曰：“至善虽不外乎明德，然明德亦有略略明者。须是止那极至处。”铢

真知所止，则必得所止，虽若无甚间隔，其间亦有少过度处。健步勇往，势虽必至，然移步亦须略有渐次也。

林子渊问知止至能得。曰：“知与行，工夫须著并到。失之愈明，则行之愈笃;行之愈笃，则知之益明。二者皆不可偏废。如人两足相先後行，便会渐渐行得到。若一边软了，便一步也进不得。然又须先知得，方行得。所以大学先说致知，中庸说知先於仁、勇，而孔子先说'知及之'。然学问、慎思、明辨、力行，皆不可阙一。”贺孙

问“知止能得”一段。曰：“只是这个物事，滋长得头面自各别。今未要理会许多次第，且要先理会个知止。待将来熟时，便自见得。”先生论看文字，只要虚心濯去旧闻，以来新见。時間

黄去私问知止至能得。曰：“工夫全在知止。若能知止，则自能如此。”人杰

知止至能得，譬如吃饭，只管吃去，自会饱。デミング

问知止至能得。曰：“如人饮酒，终日只是吃酒。但酒力到时，一杯深如一杯。”儒用

知止至能得，是说知至、意诚中间事。ホン・ズ

大学章句说静处，若兼动，即便到“得”地位，所以细分。四角

问：“知与得如何分别?”曰：“知只是方知，得便是在手。”问：“得莫是行所知了时?”曰：“也是如此。”又曰：“只是分个知与得。知在外，得便在我。”士毅知、得。