『晋思録』第四巻「塵陽」の原文は何ですか？

1. ある人が「聖人になるには学べるのですか」と尋ねた。廉頗氏は「はい」と答えた。ある人が「鍵はありますか」と尋ねた。答えは「はい」だった。「どうぞお尋ねください」。答えは「鍵は一つです。一つは欲望を持たないことです。欲望がなければ、静かで空虚になり、まっすぐに進みます。静かで空虚であれば、明確になり、明確であれば理解につながります。まっすぐに進むと公平になり、公平であれば普遍性につながります。明確で普遍的で公平で普遍的であれば、平凡になれるでしょう」 - 周敦義、「通書・聖人学」

2. 健康を維持するために節度を保ち、慎重に行動してください。身体を維持するために適切な食事、飲み物、服装をしてください。徳を維持するために正しく威厳を持って行動してください。仲間を維持するために他人に親切にしてください。 ——「程の易伝・易伝」

3. 徳を養うために「言葉に気をつけなさい」、体を養うために「食生活を節制しなさい」。最も差し迫った、そして重要なことは、言葉と食事です。 ——「程易経・易伝」

4. 「100マイル離れたところで衝撃を受けたが、短剣とワインは失われなかった。」大地震と恐怖に直面したとき、冷静さを保ち、自分を見失わない唯一の方法は、誠実さと敬意です。これが地震に対処する方法です。 ——「程易経・真」

5. 人々が平和でいられない理由は、欲望に駆られているからです。前に引っ張って停止させようとしても、それはできません。だから、「玄」の道は「裏玄」です。見えるのは表ですが、裏はそれと反対で、見えないものです。目に見えないものに立ち止まれば、心を乱す欲望はなくなり、立ち止まることで平安がもたらされます。 「身体を得ない」とは、身体を見ないということであり、それは自分自身を忘れるということである。自己がなければ終わりはない。自己を失って生きる道はなく、止まる道もありません。 「私は彼の庭を歩いたが、彼に会わなかった。」中庭と裏の間は非常に近いのですが、裏側だと非常に近いのに見えないので何も触れていないことになります。外的な対象が受け取られず、内的な欲望が生じないとき、もしあなたが止めることができれば、止める方法を見つけるでしょう、そして止めることには何の欠点もありません。 ——「程の易伝・源伝」

6. 李玉は尋ねた。「私は何かに遭遇するたびに、曹村の意図を理解することができます。」何もすることがなければ、どうやって自分を守り、修養できるでしょうか。昔の人は音楽を聴き、礼儀作法を学んだと言われています。立ち上がったり座ったりするときに、皿や椀、テーブルや杖に銘文や戒律が刻まれていました。彼らはあらゆる動作や呼吸の中で自分を修養していました。現代では、これらはすべて放棄され、理性と正義だけが心を養うために使われています。しかし、自分自身を磨くというこの意図を持ち続ければ、時間の経過とともに慣れてくるでしょう。 「敬意を払い、内面を正す」とは、自己を修めることを意味します。 ——『両成の手紙』第1巻

7. 陸玉樹はかつて、心配事が多すぎて、それを解消できないと言った。彼はこう言いました。「これは壊れた家で侵入者と戦うようなものです。一人の人が東からやって来て、追い払う前にもう一人が西からやって来ます。」左右、前後から追い払う時間はなかった。家の周囲は空いているため、泥棒が侵入するのは容易であり、所有者が制御する方法はありません。もう一つの例としては、空の容器を水の中に置くと、自然に水が流れ込んできます。容器に水を入れて水の中に置くと、どうして水が入り込むのでしょうか？中に主人がいれば、満たされます。満たされていれば、外部のトラブルは入り込めず、当然トラブルも発生しません。 ——『両成の手紙』第1巻

8. 易川氏は言う：「学者はこの心を尊重し、焦ってはならない。深く修養し、それに浸ってこそ満足できる。」しかし、自分の利益のためだけに性急に追求するのであれば、真理に到達するには不十分でしょう。 ——『二成書』第2巻（第1部）

9. 今日の学者は敬意を払っていますが、必ずしもそれに気づいているわけではなく、不安を感じています。これは彼らの心の中のことなのです。彼らは物事を成し遂げるには敬意を払いすぎています。これが「礼儀のない敬意は疲れる」ということです。敬意とは自分の利益を尊重することであり、礼儀は厳格な要件ではなく、自然な原則です。敬意を払うだけで自然な方法に従わなければ、安らぎは得られません。敬意を払い、そして平和でなければなりません。現代では、人は威厳のある身なりをし、正しい話し方をしなければなりません。これは、道が自分や人類の利益のためだけのものではないからです。それは単に自然の法則だからです。利己的な意図はなく、原則に従うだけです。 ——『二人の成家の最後の手紙』第2巻

10. 今日、正義と道徳に献身しながらも幸せではない人がいるのはなぜでしょうか。これがまさに、私たちが「彼らの成長を助ける」必要がある理由です。心の中に抱えていれば生き残り、放っておけば消滅しますが、抱え込みすぎると「何かが起こって」修正しなければならなくなります。今はこうして去らなければなりません。そうする者はただ徳において孤独なのですから。 「美徳は決して孤独ではありません。常に隣人がいます。」徳が栄えると、障害はなくなり、すべてのものの源を見つけることができるようになります。 ——『二人の成家の最後の手紙』第2巻

11. 長安の倉庫でぼんやりと座っていた白鵬は、長い廊下の柱を見て、心の中で数え、疑わなかった。もう一度数えてみたのですが、合いませんでした。人々が一つずつ声に出して数えることは避けられず、結果は最初の数え方と変わりません。理解しようとすればするほど、不確実になることを知るでしょう。 ——『二人の成家の最後の手紙』第2巻

12. 人間の心は不安定で、ひっくり返った車のように、一瞬も止まることなく常に動き、揺れ、さまざまな感情に満ちています。決断を下さなければ、私たちはどうしたらいいのでしょうか。張天奇はかつてこう言いました。「私は、ベッドに横たわってから数年間、何も考えないようにしようと決めました。」物事を考えないようにするには、心を抑制したり、イメージの中に入れたりしなければなりませんが、それは不自然なことです。俊師は心の中で言いました。「私は技法を習得した。あとは『中』という言葉を唱えるだけだ。」こうして彼は再び『中』に縛られたのです。真ん中のイメージとはどのようなものでしょうか。人の心の中にはいつも二人の人間がいます。善を行おうとする人は二人の間に悪があるように思われ、悪を行おうとする人は恥と嫌悪感があるように思われます。そもそも二人はいない。これが戦いの証拠だ。意志を保ち、エネルギーが乱れないようにしましょう。これは検証可能です。つまり、聖人や賢者は心臓病に悩まされることはないのです。 ——『二人の成家の最後の手紙』第2巻

13. 易川氏は言った。「道に入るには、敬意に勝るものはない。」尊敬なくして知識を獲得できる人はいない。今日の君主は心が不安定で、自分の心を制御できない盗賊のようにみなしている。物事が心に負担をかけるのではなく、心が物事に負担をかけるのだ。世の中には少量しか持っていないべきものや、嫌われるべきものではないものなど何もないことを知っておくべきです。 ——『両成の手紙』第3巻

14. 心配しすぎる人は落ち着くことができず、心が不安定になります。心を安定させるには、物事を行うことをやめなければなりません。「君主たる者は仁を行うことをやめるべきである」というのは、舜が四悪人を罰したようなものです。四悪人はすでに悪を行っていたので、舜はそれに倣って罰しました。舜はそれに何の関係があるのでしょうか？人は物事を行うことをやめず、他のことに取り組み、それに応じて物事を処理することができません。物は、適切な用途に受け継がれると、召使いになります。物に奴隷化されるということは、物に奴隷化されるということだ。すべてには独自のルールがあり、その問題で止めなければなりません。 ——『両成書簡』第15巻

15. 孔子が仁について語ったとき、彼はただこう言った。「出かけるときは、大切な客を迎えるように、人々を率いるときは、盛大な祭儀に参加するように。」仁の態度を示すには、広い心と強い体を持ち、動作ややり取りが礼儀正しく自然でなければなりません。仁を保つ唯一の方法は、一人でいるときに慎重になることです。聖人は人々に平和をもたらすために敬意をもって自らを修めます。誠実さと敬意をもって、世界は平和になります。上司と部下が互いに敬意を抱き合ってこそ、天地は定位置となり、万物は自然に成長し、気は調和し、四魂は揃う。これが「理解し、信頼し、従う」道であり、あらゆる知恵と英知はここから生まれる。皇帝はこの件に関して宴会で歓待された。 ——『両成書簡』第6巻

16. 「尊敬は人の内面を正し、正義は人の外面を正す」、これが慈悲です。尊敬の念を内面で正直であろうとするなら、あなたはもはや正直ではなくなるでしょう。 「何かが起こっているに違いないが、正直になってはいけない」これが正直であることです。 ——『両成書簡』第11巻

17. 「先生は種に言った。『時は矢のように流れ、昼も夜も止まることはない。』」漢王朝以来、儒学者たちはこの意味を理解できなかった。これは、純粋で無限の聖人の心を表しています。清浄は無限であり、それは天の徳です。生まれながらに徳があれば、王道について語ることができるが、重要なのは一人でいるときに用心深くあることだ。 ——『両成書簡』第14巻

18. 「自己規律がなければ、利益はない。」 自己を確立しなければ、将来良いことをしたとしても、あなたは依然として物事の変化です。 世の中の物事を利用して自分自身を妨げることはできません。確立した後、彼はこの世のすべてのものを手に入れることができるでしょう。 ——『両成書簡』第6巻

19. 悪から離れていれば、誠実さは自然に生まれます。誠実さを外から探そうとするのとは異なります。現代人は外で悪事に忙しく、悪の中に善を見出そうとします。このようなことをしてどうして善に入ることができるでしょうか。悪から離れていれば、誠実さは自然に生まれます。したがって、孟子は、人間の善良さはすべて内面から生まれると言いました。誠実であれば、なぜ悪から遠ざかろうとするのでしょうか。表情を変え、考え方を調整するだけで、自然に敬意の気持ちが湧いてきます。尊敬するのは主だけです。一つのことに集中すると、それは東でも西でもなく、ただ中心になります。一つのことに集中すると、それはここでもなくあそこでもなく、ただ内側になります。これが維持されれば、自然の法則が明らかになるでしょう。学者は「誠実さを内に秘めた尊敬」という考え方を培わなければなりません。真っ直ぐな内側がルートです。 ——『両成書簡』第15巻

20. 悪から離れていれば、あなた方は団結するでしょう。しかし、主が唯一の存在であるならば、悪について語る必要はありません。一体感は見えにくいと考え、それを達成するための努力をしない人もいます。彼らはどうしたらいいでしょうか？一体感とは、きちんと真面目になることに他なりません。そうすれば心は一つになります。 1つは単なるランダムなものです。この考えを長く培っていけば、自然の原理が自然に明らかになるでしょう。 ——『両成書簡』第15巻

21. 次のような格言があります。「感じたことがなければ、自分がどこにいるのかがわかるだろうか？」「つかまっていれば存在する。放っておけば消える。行ったり来たりしている時間はなく、誰もそれがどこにあるのか知らない。」自分がどこにいるのかをどうやって見つけることができるだろうか？ただつかまっているだけだ。その方法は「心から尊敬し、正直であること」です。 ——『両成書簡』第15巻

22. 学者にとって第一の優先事項は、確固とした心構えを確立することです。しかし、聞くこと、見ること、知ること、考えることを排除しようとするのは、「聖性を放棄し、知恵を捨てること」だと言う人もいます。自分の考えを脇に置きたいが、その混乱に悩まされているなら、瞑想して集中した状態を培わなければなりません。ここに明るい鏡があれば、すべてのものを照らします。これが鏡の正常な状態です。どうして照らさないでいられるでしょうか。人間の心はすべてのものに同情せずにはいられません。どうして考えないでいられるでしょうか。これを避けたいなら、心の中に主人を持たなければなりません。主に仕えるにはどうすればいいでしょうか? ただ彼を尊敬するだけです。主が存在するならば、それは空であり、空であるということは悪が入り込めないことを意味します。所有者がいなければ、それは現実であり、現実とは、物事がそれを奪いに来ることを意味します。一般的に言って、人間の心は二つのことに使うことはできない。一つのことに使うと、他のものは邪魔できない。それはその物が主だからである。物事に集中すれば、心配事はなくなる。敬意に集中すれば、どうしてそんな悩みがなくなるだろうか。いわゆる敬意とは、一つのことに集中することを意味する。いわゆる「一つ」とは、何ら違いのないものである。さらに、一つのことに集中する意味を理解したいのであれば、それが一つでなければ、二つ、三つあることになります。欺いたり失礼なことをしたりしないこと、雨漏りする屋根の下にいることを恥ずかしく思わないこと、これらはすべて敬意の問題です。 ——『両成書簡』第15巻

23. 「舜は休みなく善行に励んだ。」まだ世界と関わりを持たないのに、どうして善行ができるでしょうか？他人を尊重することに集中すれば、それが善行なのです。この観点から見ると、聖人の道はただ沈黙を保つことではありません。 ——『両成書簡』第15巻

24. 質問：人は家にいるとき、体が怠けても心が怠けずにいられるでしょうか？ 回答：あぐらをかいて座っている人がいて、恐れを感じない人がいるでしょうか？ 昔、陸玉書が6月中旬に高石に来ました。私は彼が家にいるときに彼を覗き見しましたが、彼は厳粛に座っていて、とても誠実であると言えるでしょう。学者は敬意を払うべきですが、束縛されるべきではありません。束縛されると学者は長く続かなくなります。 ——『両成書簡』第18巻

25. たとえ多くの考えがあっても、それが本当に正しいものであれば、それは害にならないでしょうか。答え：祖先の寺院にいるときは敬意を払うべきであり、宮廷にいるときは厳粛であるべきであり、軍隊にいるときは厳格であるべきである。これがそれです。適切なタイミングで行われなければ、混乱と限界がなく、正義であっても悪になります。 ——『両成書簡』第18巻

26. 質問: 人々が心配していることが良いことであれば、夜にそれを夢に見ることは有害でしょうか? 回答: 良いことであっても、心は動かされます。夢の中に兆候が現れても無害ですが、それ以外はすべて希望的観測です。正しく考えることができるように心を落ち着かせる必要があります。最近の人々は自分の心に従います。彼は言い​​ました: 誰が心をコントロールするのか? 彼は言いました: もし自分の心で心をコントロールできれば、それで大丈夫です。心が自由になったら、それを手放しましょう。 ——『両成書簡』第18巻

27. 先生は易に言った。「私のエネルギーは非常に弱かった。30歳で強くなり、40歳か50歳で完成しました。」彼はもう72年間生きていますが、自分の筋肉や骨を調べてみると、最盛期と比べても全く悪くない状態であることが分かります。易は言った。「先生、神経をすり減らすことが命を守る方法だとお考えですか？」 師は黙って言った。「自分の命を忘れて欲望に従うのは、とても恥ずかしいことです。」 ——『二人の程の手紙』第21巻第1部

28. 謝仙道は明道師に従い、福坤に赴いた。ある日、謝仙道は彼に言った。「あなたはここに従っているが、郝の言葉を学んでいるだけで、心と口が学んでいることと一致していない。なぜ実践しないのか？」彼は尋ね、そして言った。「静かに座りなさい。」易川は静かに座っている人を見ると、彼らは学ぶのが上手だとため息をついた。 ——『両成書簡』第12巻

29. 心はめったに明晰ではなく、しばしば混乱している。頭がはっきりしているときは、視力と聴力は明晰で、手足は自然に慎み深く、何の制約もありません。混乱時にはその逆が当てはまります。なぜそうなるのでしょうか。それは、心がまだ十分に成熟しておらず、一般の人よりも外的な関心事が多く、心がまだ慣習に執着しており、心がまだ完全ではないからです。人は強くある必要があります。柔らかすぎると、しっかりと立つことができません。喜びも怒りもない君主もいます。その場合、彼らは毅然としていなければなりません。毅然とした君主とは、揺るぎなく後戻りせず、勇敢に道を進む人です。ザイは他の人たちよりもずっと勇敢です。 ——張在の『横曲名言集』

30. 安定があって初めて光が生まれる。常に変化し不安定であれば、どうして明るさを求めることができるでしょうか。易経では、一般的に「玄」は止まりを表し、「止まる」は明るさを表します。したがって、「学問」とは決意して考える力を持つことに関するものですが、人々の心が乱れていたら、悟りを開くことはできません。 ——張在「易碩」

31. 「動静の時を逃さなければ、その道は明るい。」学者は動静の時を知らなければならない。そうすれば、彼らの道は曇らず、明瞭になる。今日、人々は長い間学んでいるが、進歩が見られない。動静の仕方を知らず、他人の悩みを見ても自分には関係ないと考え、そのため彼らの修行も無駄になっている。聖人の学問の視点から見れば、それは暗く果てしない。一生このように生きれば、明るいと言えるだろうか？ - 張在『易経』

32. 誠実、謙虚、穏やかであることが慈悲の基礎です。軽薄でなければ、その人は正直で親切であり、いかなる障害や妨害にも縛られなければ、その人は空虚で平和です。これを突然理解するのは難しいです。それを知りたいなら、その味を理解する前に、長い間道の真髄を学ばなければなりません。慈悲とはある事柄に精通していることに他なりません。