周王朝の政治：周の皇帝は君主たちに対して大きな権限を持ち、君主たちは貢物を納めていた。

中央システム

周の制度では、大国の君主が王室の官吏を兼ねることもあった。例えば、周代初期には魏の康叔が周思口であり、西周代後期には鄭の桓公が周司徒であった。諸侯が領地に設けた官制は王室とほぼ同等で、軍隊も持ち、それぞれが地域の領主となった。周の皇帝は諸侯に対して大きな権威を持ち、諸侯は皇帝の命令に従い、貢物を納めていた。周の昭公13年の『左伝』には、「昔、皇帝は貢物を重さや重要性に応じて分配し、位階に応じて貢物を順位付けした。これが周の制度であった」と記されている。貢物を納めるだけでなく、皇帝に敬意を表し、職務を報告し、遠征に出かけることも必要だった。周の皇帝は君主たちの内政に干渉する権利を持ち、時には属国に使者を派遣して国家を監督させた。彼らは君主たちとともに「君主・監察」と総称された。

西周の時代、周の皇帝は依然として君主たちを統率することができました。しかし、東周の時代になると、周の王家の権威は衰え、ほとんどの君主たちは王家に対する義務を果たせなくなりました。王室自体も、王子たちを指揮しなければならないだけでなく、当時の大国である晋、鄭、魏に頼らざるを得ませんでした。周と鄭の人質交換と「桓王の肩撃ち」により、周の皇帝は唯一残っていた威厳も失った。しかし、諸国の君主たちは依然として名目上は周王の家臣であり、楚国を除いて、そのほとんどは越を誹謗して王を名乗ることはなかった。斉の桓公は、王を尊び夷をすることを提案したが、それはむしろ自国の利益のためであったが、周の王の威信をわずかに高めることにもなった。五大覇者のほとんどもこのスローガンのもとに行動し、表面上は国王を尊敬しながらも、実際は領土を拡大し他国を併合していた。戦国時代に入ると、ほとんどの国家併合が終わり、周王朝の属国は20余りしか残っていませんでした。その中でも特に大きな7つの国が戦国七英雄と呼ばれていました。戦国時代、魏の恵王と斉の衛王が周に朝貢した以外は、それは見せかけに過ぎず、他の属国の君主は二度と周に朝貢することはなかった。

世襲貴族と世襲貴族

周の王は、史と鮑という二人の主要官僚に次ぐ、国の最高権力者でした。氏と宝は太師と太保であり、朝廷の軍事力と政治力を握り、若い君主の守護者として機能します。この年長者後見の政治的制度は、貴族家庭における育児と後見の儀式制度から発展し、正式な地位を形成しました。中央政府には清朝寮と太政寮という二つの主要な官僚制度がありました。

清世寮

青銅銘文の「青石」は文学の「青石」と同じである。 『説文』には「事は事務を意味する」とある。両者はともに「遼」と呼ばれており、当時の二大官庁であったことを示している。大臣は王朝の「三政四方」を担当した。いわゆる「三事」とは王都内の三大政事を指し、「四方」とは王都外の諸侯の政事を指す。清代寮の最高官僚は、初期は太保と太史であり、中期以降は太史であった。 [86-87] 従属官僚は主に「三官」、すなわち司馬、司徒（トゥ）、司公（コン）であった。司徒は土地労働を担当する役人、司馬は軍事税を担当する役人、司空は建築事業などを担当する役人であった。三部の他に、刑事司法や警察などを担当する、より低い身分の役人である司口がいた。軍を統括する役人である「士師」「鴨緑江」「虎居」もいる。馬を管理する役人である「屈馬」と、王の食事と王の命令の執行を管理する役人である「山福」がいました。 「古代には軍事と刑事が分離されておらず、太師であれ太守であれ、清代の遼の長が軍事と政治の権力を握っていたため、邵公と周公はともに遠征に出かけていた。

太石寮

太子庁の長官は太子であり、朝廷の任命、給与制度、祭祀、​​季節、地図などを担当した。

周の皇帝の六頭立ての馬車は文官と僧侶の馬車の先駆けであり、その地位は大臣に次ぐものでした。 『礼記』によれば、主な役人は、宰相、氏族長、史官、僧侶、菩薩、神官の6人です。 「六大官」は「天官」とも呼ばれます。これらの官職の起源は比較的原始的である可能性があり、理由があって神聖な役職と見なされています。 6人の中では、偉大な歴史家が最も上級です。偉大な歴史家は、偉大な教師や偉大な守護者と同様に、すべて「ゴング」と呼ばれることができます。例えば、昭公の官名は太保、周公の官名は太史、毗公の官名は太史であり、いずれも敬意を込めて「公」と呼ばれていました。周の時代、「国家の最も重要な事柄は祭祀と軍事であった」ため、六大臣の職務のほとんどは宗教と密接に関係していました。中期以降、政府機関における宗教の機能は徐々に弱まり、「そのため、明宝、明公、黄天隠大宝、大宝などの官職は見られなくなり、これは政府官僚機構の拡大と西周の官僚制度の発展を意味している。

封建制度 「封建制度」は「封建制度」とも呼ばれ、これは古代中国語の「封建」の本来の意味です。古文書における「封建」は「封建制度」を意味します。周王朝の「封建制」とは、周王室が領土と土地を君主に分割する社会制度であった。「封建制度」では、国の土地は周王室の所有物ではなく、領地を受け取った君主の所有物であった。君主は領地のすべての資源と収入を持ち、義務を果たすには周王室に一定の貢物を納めるだけでよく、これは中世のヨーロッパの王国とローマカトリック教会の関係に相当し、現代の意味での連邦制の基礎となっている。周の王は共同指導者でした（共同指導者は氏族社会から残ったリーダーシップのモデルであり、禹は氏族の最後の共同指導者でした）。理論上は、王子たちの土地は彼らの死後、周の王族によって取り戻され、再分配される可能性がありましたが、一般的には世襲制でした。

家父長制は夏王朝に確立され、商王朝で発展し、周王朝で完成され、その後の封建王朝に影響を与えました。周王朝の家父長制によれば、氏族は大氏族と小氏族に分けられました。周の王は自らを天子、世界の長と称した。皇帝の長男を除く息子たちは王子の称号を与えられた。王子たちは皇帝にとっては小さな一族ですが、皇帝の領地では大きな一族です。王子たちの他の息子たちは大臣や役人として封建された。貴族や役人は君主たちにとっては下級の役人であったが、領地内では上級の役人であった。大臣から学者まで同じことが言えます。そのため、貴族の長男は必ず、さまざまな階級の氏族（粽）の長男になります。最年長の一族は、一族のメンバーを統治する権利を享受するだけでなく、政治的特権も享受します。その後、さまざまな王朝の統治者は家父長制を改革し、徐々に政治権力、氏族権力、神権力、夫権力からなる封建家父長制を確立しました。

井田制度 井田制度は古代中国社会における土地の国家所有制度であった。商王朝時代には文書による記録があり、西周王朝時代には普及していた。当時は道路や運河が縦横に走り、土地が四角に区切られており、漢字の「井」のような形をしていたことから「井田」と呼ばれていました。井戸田制度は周王の所有物であり、庶民にも配布されて使用されました。領主は井戸場を買ったり売ったり譲渡したりすることは許されず、一定額の貢物を納めなければならなかった。領主たちは庶民に共同で井戸田を耕作することを強制し、周囲に私有の田、中央に公有の田を設けた。しかし、その本質は私有土地所有制度です。 （夏、商、西周の時代では、すべての土地は国家に属していました）。

西周・春秋時代の祭祀音楽制度は、原始社会末期に貴族階級によって発達した祭祀音楽制度である。

鐘は家父長制の氏族制度の慣習や習慣から発展・変容したもので、人々を統治し、貴族階級の内部関係を強化する手段として使われました。その目的は、家父長制と君主、一族、夫、神々の権力を維持することであり、貴族の世襲制、階級制度を維持し、その支配を強化する機能を持つ。当時は、さまざまな儀式の遂行の中に多くの経済的、政治的な規則や規制が組み込まれ、さまざまな儀式の遂行を通じて確立され、維持されることが多かった。

祭祀と音楽を創始した周公丹は、春秋時代後期に「祭祀が崩壊し、音楽が衰退する」という状況を目の当たりにした。これらの大臣たちは君主から権力を奪い取ると同時に、王子たちの儀式を奪っただけでなく、皇帝の儀式さえも奪った。礼法によると、皇帝の舞は「八一」（「一」は「列」の意味、一列に8人、8一で64人）を使用する。このとき、季孫も「庭で八一舞」を披露した。孔子は「これは耐えられない！どうして耐えられないのか」と叱責した。礼法によると、皇帝は祖先に供物を捧げるときに「雁」の詩を歌って供物を取り除く。このとき、魯の三家は皆「「雁」で供物を取り除いた」。孔子は「三家の殿堂」ではそのようなことがあってはならないと考えていた。礼儀作法によれば、泰山に「行脚」（供物を捧げること）できるのは皇帝だけだった。このとき、済孫は「泰山に行脚」したが、孔子は再び彼が礼儀を知らないと非難した。貴族による「権力の簒奪」は本質的には政治権力を掌握しようとする彼らの試みの現れであった。儀式と音楽のシステムは主に家父長制と君主、一族、夫、神の権威を維持するために使用されます。荀子の『礼論』には、「礼には三つの根源がある。天地は生命の根源であり、祖先は種族の根源であり、君主と師匠は統治の根源である」とある。「上は天に仕え、下は地に仕え、祖先を敬い、君主と師匠を敬う、これが礼の三つの根源である」。いわゆる「礼の三つの根源」とは、天地は神の権威を、祖先は氏族の権威を、君主と師匠は君主の権威を象徴する。この理論に基づいて、後の統治者は天、地、皇帝、父母、教師を主な崇拝の対象としました。

国家と荒野のシステム 国家と荒野のシステムは、一般的に商王朝では決定するのが困難でした。国と野の制度は西周の時代に最も典型的であったが、春秋時代には崩壊し始め、戦国時代には郡に分割されることが一般的となった。 周王朝初期、周公は東方への遠征を行い、武力による植民地化を行った。

斉公の称号を授かった蒋太公の周王朝は、斉、衛、和洛の間に位置する「小国周」から発展した。 「殷の大国」に取って代わり世界を統治することに成功した後、彼らの力は商王朝のすべての領土を効果的に支配するのに十分ではありませんでした。旧商王朝のほとんどの地域では、人々は文化やその他の面で周の人々とは非常に異なっていました。周公は東部領土に対する支配をさらに強化するために、東方への遠征隊を率いて商と殷の軍とその同盟国である淮義を滅ぼした。東征の勝利後、彼は「周を属国から守る」ために、新たに占領した東部の国中の要所に、同姓または異姓の人々や古代皇帝の子孫を任命した。周王朝初期のこの種の封土は、実際には武力による植民地化の一形態でした。これらの重要な武装植民地拠点には、主に斉、魯、燕、宜（呉）、江およびその他の属国が含まれます。周王朝によって封土された貴族と、彼らに率いられた共同農民が新たに占領した地域に入った後、彼らが最初にしたことは「都市」または「国」と呼ばれる軍事拠点を建設することだった。

「国」の外の広大な地域は「荒野」と呼ばれます。王朝の首都圏も属国も、国土と野地、つまり田舎と田園の区別がありました。 王都は都市から百里以内の郊外と定義され、郊外内の地域は郷、郊外外の地域は隋とされた。王朝には6つの郷と6つの傀があり、大国には3つの郷と3つの傀がある。周代の「国家」はその後の商業都市とは異なり、「荒野」における生産を規制する機能を持っていなかった。彼らの生活は一般的に「野生」の供給に依存しているため、周人の植民地国家も野生と重なっています。中国人と野生人の区別は、中国人と野生人の政治的地位の違いにもつながります。中国人と野蛮人は同じ民間人階級に属します。いわゆる世襲貴族とは、皇帝や王子のもとで貴族の地位を享受し、政治権力を握っている人々を指します。例えば、周公の地位は東周中期まで周旦公の一族によって継承されていました。また、邵公の地位もありました。この世襲貴族制度と民族集団は相互に強化し合っている。世襲統治は氏族共同統治の慣習に基づいており、氏族の存続も政府の世襲支配に依存している。そのため、「官職を放棄すれば、氏族に避難場所はない」と言われている。

支配階級は既得権益を守ろうと全力を尽くし、同じ階級のメンバーは彼らの利害関係から簡単に排除されることはないだろう。そのため、魯には三桓、鄭には七穆がいたが、彼らはもともと兄弟であり、宋の華氏の方が権力を握っていた。いわゆる「政府は寧一族によって支配されている」というのは、一族全体を指します。貴族の身分や地位は皇帝や国王によって決定されるのではなく、継承されるものでした。貴族の家系は周の王と同じ姓や異なる姓を持ち、その構成にはそれぞれ特徴があった。周王家の世襲貴族のほとんどは、周代初期の東征に参加した貴族であ​​り、周王の親族か伝統的な大氏族の末裔であった。周王朝が東進を始めたとき、一部の息子は海外に出て植民地を築き、国を建てたが、一部の息子は残って政治を手伝った。春秋時代の隋の呉子はこう言っている。「同族なら親族を選び、異族なら古い友人を選びなさい。昇進しても徳を失わず、褒美をもらっても権力を失わないようにしなさい。」