四大経から見る中国の絶望：四大経の秘密

四大古典を読むとき、神と悪魔の混沌の面白さ、英雄が悪を懲らしめ善を推し進めるスリル、皇帝と将軍の陰謀と計略、才能ある男性と美しい女性の心を揺さぶる愛だけを見るべきではありません。ここにはっきりと書かれていることもわかります。中国は絶望の境地に達しています。

孫悟空は、しばらく停滞していた天宮で大騒動を引き起こした。彼が提唱した革命的な理論は、「皇帝は交代で即位するが、来年は私の番だ」というものでした。この革命理論は、歴史を通じて農民反乱が呼びかけてきたものと全く同じです。陳勝と呉広のスローガン「王、王子、将軍、大臣はそれぞれ異なる種族である」は、孫悟空の上司を交代で務める理論ではないでしょうか。おそらく孫悟空は玉皇大帝の威厳を羨ましがり、「彼が代わりになれる」と大胆な言葉を口にしたのでしょう。あるいは、白鳥の肉を食べたいという欲求が働いていたのかもしれません。「ああ、本当の男はこうでなければならない」。彼は猿を率いて天を奪い、王朝を猿王朝に変えました。これが孫悟空の革命的理想でした。世界を統治する者は王であり、世界を奪おうとする者は盗賊である。天国では、世界を統治する者は仙人であり、世界を奪おうとする者は怪物である。地上でも天国でも同じ道徳規則が守られている。

玉皇大帝と太上老君は猿の魔に太刀打ちできず、師である如来仏に助けを求めた。猿の魔は仏に太刀打ちできず、猿は洗脳されて唐和尚に従い、さまざまな反乱軍を鎮圧する先鋒として行動し、途中で悪魔や怪物を鎮圧し、ついに闘仏と名付けられた。孫悟空が既存の体制に対する反逆者から忠実な擁護者、そして最終的に既存の体制の受益者へと変身するまでには 500 年以上かかりました。天の法廷も大きな代償を払い、結局両者は妥協し、お互いを利用することになった。自分と同じ正体の悪魔の前では、孫悟空は公然と自分を仙人や仏陀と名乗り、天の意思に従って話し、神の力を発揮して究極の自己価値を実現することができました。天の法廷は彼を凶悪犯として利用し、既存の体制に挑戦する他の反乱勢力を一掃することもできます。孫悟空の七十二の変化はどれも七十三番目の変化に比べることはできません。七十三番目の変化の方がより実用的で、より多くの利益をもたらすことができます。

歴代の農民一揆の指導者たちの素顔が、この魔法の鏡によってはっきりと映し出されます。既存の体制を打破できれば、玉皇大帝の張朝の姓を孫に改める。打破できなければ降伏する。自らの反抗的な強さが朝廷との交渉の原資となり、兄弟団の長が降伏の証となる。数回の艶やかな行動の後、自らの出自を白塗りする。これは唐代末期の朱全忠が用いたもので、宋江が『水滸伝』で用いたものでもある。農民反乱が中国を救う？それは単なる夢物語だ。

『水滸伝』の宋江も同じ技を使っていますが、一つは空中で、もう一つは地下で使われています。誰もが宋江を責め、降伏したことを責める。しかし、もし彼が降伏していなかったらどうなっていただろうか？ 梁山泊の目的には本当に打開策がなかったのだ。涼山政権は東京の趙家裁判所の模倣版に過ぎなかった。当時、趙匡胤が権力を握っていたとき、彼は兄の宋と同じくらい賢く、忠誠心があり、公正でした。しかし、今では彼の子孫は親不孝です。宋徽宗の趙徽は非常に無能で、腐敗した役人が世を乱しています。梁山泊の事業が100年続くと仮定すると、宋江の子孫が趙徽よりも強く、英雄の子孫が高秋よりも強力であると誰が保証できますか？彼らが降伏した方がよいでしょう。そうすれば、中国の歴史は不要な循環を省くことができます。英雄の理想は、大酒を飲み、大きな肉の塊を食べ、大きな秤で金を分けることであり、腐敗した役人の理想は、権力を握り、大金を稼ぎ、たくさんの女性と寝ることである。後者は前者の派生であり、両者を隔てているのは紙切れ一枚だけである。涼山と朱家荘、一方は良い地主が率いており、もう一方は悪い地主が率いています。良い地主と悪い地主の間の距離は、紙切れ一枚ほどです。

涼山の道を進み続けると、行き場がなくなることに気づくでしょう。無謀で世間知らずな李逵は、いつまでも「天に正義を尽くす」という杏色の旗をはためかせるために、斧を携えて先頭に立って切り回すのが残念だ。一体誰を切り倒すつもりなのだろうか？

涼山への道は結局行き止まりになってしまいます。

『三国志演義』は、名君と名臣が国を救うという理論を唱えている。プロレタリアの用語に翻訳すると、劉備と諸葛亮だけが中国を救うことができるということになる。残念ながら、暴君は悪人を倒すことができず、徳の高い臣は裏切り者の臣を倒すことができず、仁義は悪を倒すことができず、劉家の世は花が散るにつれて無力であり、聖君と徳の高い臣の理想は湧き水の川のように東に流れていきます。義理の徳は本当に悲劇的だ。劉備と諸葛亮は後世に涙の跡を残すだけだった。最終的に国を統一した司馬一族には、仁や義の痕跡が全くなかった。

劉備と諸葛亮の出世の失敗は、賢者が国を救うことができるという理論の破綻を意味している。

古代中国の知識人は2つのグループに分けられます。『紅楼夢』の著者である曹雪芹は、一方に立つ独立した人物であり、その他は皆、もう一方に立っています。たとえ中国の歴史学者全員が集まっても、彼らの思想は彼の思想ほど深遠なものにはならないだろう。曹雪芹は賈宝玉を通して、封建社会が終焉を迎えたことを私たちに伝えています。康熙帝と乾隆帝の繁栄した時代に生きながら、このことに気づく人は非常に稀でした。黄宗熙、顧延武、王夫之ら、明末清初期の先人たちは、明の滅亡を悲しんだ。彼らが痛切に反省した結果は、皇帝があまりにも無能で、大臣たちがあまりにも貪欲で私利私欲に溺れていたということに他ならない。彼らは制度を根本的に否定せず、わが国の固有の文化に致命的な点を探さず、むしろ名残に固執し、伝統的な儒教に甘んじ、明の滅亡は儒教文化の失敗ではなく、儒教の戒律を守れなかった結果であると考えていた。

旧約聖書のユダヤ人と同じように、彼らはあらゆる打撃や失敗を神への信仰の欠如の結果、そして異教の間で揺れ動いたことに対する神の罰とみなしました。したがって、あらゆる反省の結果は、神への信仰を深めることでした。アヘン戦争後、長い間、先進的な中国人は自分たちの後進性と敗北の理由を反省し、自分たちが劣っているのは技術であって制度ではなく、文化が遅れているだけだと信じていました。曹雪芹は、彼以前とそれ以降のすべての旧式の知識エリートを凌駕した。

賈宝玉の口を通して、我々のシステムと文化は行き詰まりに達していると告げている。賈家の男たちは上から下まで、みな精神的に腐っている。封建社会の建物はこれらの人々によって支えられており、その崩壊は避けられない。それだけでなく、賈宝玉は、封建社会の最高の道徳観、いわゆる「民のために死ぬ、軍のために死ぬ」を冗談めいた口調で否定した。この理解は、私たちが誇りとする封建的な道徳と文化を根本的に否定するものです。彼は最も高貴なことを見抜いている。彼はまだ周りの男たちと結託できるだろうか？彼はまだ父の命令に従い、八つ足の論文を勉強して科挙を受け、家族の名誉を高め、この腐った家族が腐り続けるための栄養を与えることができるだろうか？そのため、賈宝玉は協力することをはっきりと断固として拒否し、腐る運命にあるこの社会とともに葬られることを望まなかった。残念ながら、本の中では誰も宝玉の考えを理解しておらず、愛する林黛玉でさえ理解していない。彼は「理由もなく悲しみと憎しみを求め、時には狂人のように愚かに見える」ことしかできない。彼の悲しみ、愚かさ、狂気は絶望から生まれたものであり、彼は新しい道を見つけることができませんでした。

『紅楼夢』が深く明らかにしているのは、曹雪芹が生きた王朝が滅亡の危機に瀕していたということではない。それは清朝の全盛期、繁栄と栄華の時代だった。この作品が私たちに明らかにしているのは、封建社会全体の絶望的な状況である。賈宝玉にとって、そして後世の私たちにとって、林黛玉の『埋花の歌』はすべての中国人に歌われる哀歌です。

『西遊記』と『水滸伝』は、農民の反乱や革命的な反乱では中国を救えないことを教えてくれます。『三国志演義』は、偉大な指導者でも中国を救えないことを教えてくれます。『紅楼夢』は、私たちが本当に窮地に陥っていることを教えてくれます。

私たちの文化には内在的な力はありません。中国を救うために私たちの固有の文明に頼るのは、胃を切開する必要がある患者を治療するために伝統的な中国医学を使用するのと同じくらい効果がありません。