哲学の名著『荘子』内篇：大師（１）原文と方言訳

『荘子』は『南華経』とも呼ばれ、戦国時代後期に荘子とその弟子たちが著した道教の教義をまとめた書物です。道教の古典であり、『老子』『周易』とともに「三奥義」として知られています。 『荘子』は荘子の批判哲学、芸術、美学、審美観を主に反映しており、その内容は哲学、生活、政治、社会、芸術、宇宙論など多くの側面を包含し、豊かで奥深いものである。 『荘子』は有名な哲学作品であるだけでなく、文学と美学における寓話的傑作のモデルでもあります。次回のInteresting History編集長が詳しく紹介しますので、ぜひ読み進めてください。

「大師」は『荘子』の内篇にある記事です。 「宗」は称賛と尊敬を意味し、「大師」は最も称賛され尊敬される師を意味します。そのような教師と呼ばれるにふさわしいのは誰でしょうか? それは「道」です。荘子の思想における宇宙の全体的な意味の概念を指す。創造し、真理を教え、完成され、尊敬される教師を意味する。荘子は、自然と人間は一体であり、人間の生死には違いがないと信じ、心を清めて精神を落ち着かせ、肉体と知恵を離れ、生死を忘れ、自然の意志に従うことを提唱しました。これを「タオ」といいます。

荘子·内章·大師 (1)

天の行いと人の行いを知る者は究極です。天の行いを知る者は天から生まれ、人の行いを知る者は知らないことを養うために知っていることを用いる。早死にすることなく天寿を全うする者は最高レベルの知識を持つ。しかし、問題があります。行動を起こす前に何かが待っていることを知らなければなりませんが、何を待っているのかはまだ決まっていません。私が天国と呼ぶものが人間ではないことを、どうして知ることができるのか？そして私が人間と呼ぶものが天国ではないのか？さらに、真の人間が存在するときにのみ、真の知識が存在することができる。

真の男とは何か？古代の真の男は少数派に逆らわず、成功者をいじめず、学者に助言を求めない。そうなれば、人は自分の過ちを後悔することはなく、自分がしたことに満足することもないでしょう。そうすれば、高い所に登っても怖くないし、水に入っても濡れないし、火に入っても熱くない。これが道に昇る術を知っている人の意味である。

古代の真の男たちは、寝ているときに夢を見ず、目覚めたときに心配せず、甘いものを食べず、深く呼吸しました。真の男はかかとから呼吸するが、普通の人は喉から呼吸する。降伏する者達の声は悲鳴のように聞こえる。深い欲望を持つ人は、自然の神秘に対する理解が浅い。

古代の真の男たちは、人生について語る術を知らず、死を恐れることも知らなかった。彼は出かけるときに喜ばず、入ってくるときにも躊躇しません。気軽に行って来てください。どこから始めたかを忘れず、どこで終わるかを探さないでください。それを受け入れて喜び、忘れてまたそれに戻りましょう。 これを心で道を捨てず、人に頼って天を助けないという。これを真の人という。もしそうなら、彼の心は穏やかで、表情は穏やかで、額は厳粛です。秋のように悲しく、春のように暖かく、喜びや怒りは四季すべてに反映され、すべてのものは独自の特徴を持っていますが、誰もその限界を知りません。したがって、賢者が軍事力を用いると、国を滅ぼすことはできても、人々の心を失うことはない。その恩恵は人々を愛するためではなく、すべての世代にわたって続くでしょう。 したがって、すべてのことを知ることを楽しむ人は聖人ではなく、親族を持つ人は仁者ではなく、時宜に従わない人は賢人ではなく、利益と害を理解しない人は君子ではなく、名誉を求めて自分を失う人は学者ではなく、自分に忠実でなく自分を犠牲にする人は僕ではありません。胡不協、呉光、伯易、舒奇、季子、徐游、季太、沈土迪のような人は、他人に奉仕し、他人の要求に適応しますが、自分自身の要求に適応しません。

昔の真の人は、正義のように見えても、友人ではない。不十分のように見えても、実行力がない。穏やかだが、毅然としていない。心が広いが、派手ではない。陽気だが、幸せそう。用心深いが、選択の余地がないようだ。悲しんでいるが、私を前進させようとする。融通が利くが、私の徳を抑えようとする。心が広いが、世俗的であるようだ。秘密めいているが、制御できない。つながりがあるが、閉じこもるのが好きなようだ。悲しんでいるが、言ったことを忘れているようだ。罰を身体とし、礼儀を翼とし、知識を時間とし、徳を規則とせよ。懲罰を根本とする者は殺生を甘んじて受け、礼を支えとする者はこれを世渡りの手段として用いる。知識を時宜とする者は何もする必要がない。徳を規律とする者は足る者と共に山に登ると言い、人々は真に彼らを精励する行者とみなす。したがって、好きな理由も同じであり、嫌いな理由も同じです。一つは一つであり、異なるものもまた一つである。一人は天に従う者、二人は人に従う者。天と人は互いに打ち勝つことはできない。これを真の人という。

方言翻訳

自然が何をするかを知ること、そして人間が何をするかを理解することは知識の頂点です。自然が何をするかを知るということは、物事が自然から来ていることを理解することです。人が何をするかを理解するということは、彼らの知恵が理解する知識を使って、彼らの知恵が理解できない知識を養い、育成し、早死にすることなく自然に死ぬまで続けることです。これがおそらく最も高いレベルの知識です。それでも、まだ懸念は残ります。人々の知識は、適切であると判断される何かに基づいていなければなりませんが、知識の対象は不安定です。私が自然物と呼ぶものが人工物ではないとどうやってわかるのでしょうか。また、私が人工物と呼ぶものが自然物ではないとどうやってわかるのでしょうか。

さらに、本当の知識は「本物の人間」を通してのみ得られるのです。 「本当の人間」とは何か？古代において、「本当の人間」とは、多数派に頼って少数派をいじめたり、自分の成功に頼って他人を支配したり、些細なことを求めたりしない人でした。このような人は、チャンスを逃したことを後悔はしませんが、チャンスを掴んだことを誇りに思うこともありません。そのような人は震えることなく高い所に登ることができ、濡れることなく水に入ることができ、焼けるような感覚を感じることなく火に入ることができます。智慧が大道の境地に達する人だけが、このようになることができるのです。古代の「真の男」は、寝ても夢を見ず、目覚めても悲しくなく、食べるときに甘さを求めず、深く呼吸していました。 「本当の人間」は地面についた足のかかとを頼りに呼吸しますが、普通の人は喉だけで呼吸します。誰かが征服されると、ワワディマンのように喉から言葉が出てくる。趣味や欲望が深すぎる人は、生まれつきの知恵が浅い。古代の「真の民」は、生を楽しむことも、死を憎むことも知らず、生まれたことを喜ばず、死ぬことを拒まず、何の制約もなく去り、自由に帰ってきた。自分がどこから来たのかを忘れず、どこへ行くのかを求めず、どんな状況も喜んで受け入れ、生死を忘れて本来の自分に戻ったかのようにする。これを、心を使って道を傷つけず、人為的な要素を使って自然を助けないといいます。これを「実在の人物」と呼びます。そのような人は、心の中で周囲のすべてを忘れ、顔は無関心で穏やかで、容貌は簡素で威厳があり、秋のように冷たく、春のように暖かく、喜怒哀楽は四季の移り変わりのように自然で飾り気がなく、外界の物事と調和しており、誰も彼の精神世界の真の意味を見抜くことはできません。

そのため、古代の聖人は、敵国の人々の心を失うことなく、武力で敵国を滅ぼし、その恩恵と利益を世界中に広めましたが、誰かを優遇するためではありませんでした。社交を楽しみ、外面を喜ばせる人は聖人ではない。好みがある人は「仁者」ではない。状況に応じて行動する人は賢人ではない。利益と不利益の相互関係と相互扶助を見ることができない人は君子ではない。名誉を求めて自分の本性を失う人は知識のある人ではない。肉体を失うが、自分の本性と一致しない人は、世界を統べる人ではない。胡不師、呉広、伯夷、叔斉、壽子、徐游、季太、沈土迪のような人々は、みな世界を奴隷にする人々に奴隷にされ、世界を慰める人々に慰められており、自分自身を慰めることができる人々ではありません。

古代の「本当の人々」は、威厳のある表情をしていたが、控えめではなく、不十分であるが何にも耐えられないようで、態度はゆったりとしていて自然で、独特で傑出しているが頑固ではなく、心は広く空虚であるが派手ではなく、非常に幸せであるかのように幸せで、彼らのすべての行動は無理やりのようでした！彼らの愛らしい顔は人々が彼らに近づきたくなるようなものであり、他人と交流する際の寛容な美徳は人々が彼らについていくことを喜ばせるものでした。彼らの広い気質は広大な世界のようでした！彼らは自由で気楽で、何にも制限されず、まるで自分自身を閉じ込めることを好むかのように遠大で、彼らのぼんやりとした表情は、まるで言いたいことを忘れているかのようでした。刑法を主体とし、礼儀作法を翼として、習得した知識で機会を待ち、道徳でルールを守ります。刑法を主体とする者にとっては、人を殺すことも慈悲深いことであり、礼法を翼とする者にとっては、礼法の教えを世の中に実践することであり、身につけた知識を機会を待つこととして用いる者は、そうするしかないからである。道徳を規則に従うこととして用いるのは、足があれば誰でも坂を登れると言うようなものだが、人々は本当に歩くことに励む者こそが坂を登れると思っている。つまり、人々が好むものはすべて一つであり、人々が嫌うものもまたすべて一つなのです。同じものは一つであり、異なるものも一つです。同一のものは自然と同じであり、異なるものは人間と同じである。自然と人間は対立するものではなく、むしろ超越するものである。このことを理解できる人を「真の人間」と呼ぶ。