漢文化 漢文化における「調和」の精神について簡単に紹介します

「中和する」

「平均の教義」は、私たちの古代の先祖が「孔子の交代」で最初に見られた美徳です。「平均の教義は最高です！ 「平均の教義」は「使用中の節度」を指し、「使用中の節度」は「節度で使用」を意味する。欲望、感情、行動の抑制、最高のバランスポイントを見つけ、妥当性の感覚を強調します。南宋時代の偉大な儒学者朱熹は、『偽古文書』に記された「人の心は危うく、道の心は微妙で、精確で一つのものだけが真に中庸を保つことができる」という16の言葉を、古代の聖人が秘めていた「心の伝法」、すなわち「十六字心伝」として解読しました。 「雲之居中」とは中庸の教えに従うことを意味します。

「中庸」という概念に似た言葉として、古代には「中和」という言葉がありました。 「中和」という概念は、『中庸』と『荀子』に初めて現れました。『中庸』には、「喜び、怒り、悲しみ、喜びがまだ表に出ていないとき、それを中と呼び、適度に表出しているとき、それを和と呼び、中は世界の大基であり、和は世界の普遍的な道である。中和が達成されると、天地は定位置にあり、万物は育まれる」とあります。ここでは、「和」は「中界」と呼ばれ、「中和」は宇宙精神のレベルにまで高められています。朱熹の『中庸』には、「宇宙と万物は私と一体である。私の心が正しければ、天地の心も正し、私の気が穏やかであれば、天地の気も穏やかである」とある。

儒教の社会改革の理念は、誠実、清廉、修身、平和を唱え、内から外へ、自分から他人へ、人から物へ、近くから遠くへというアプローチです。人間の本質を変え、社会を変え、最終的に世界平和につながることを強調しています。

儒教の考え方では、社会の一員として、一人ひとりが「優しく上品」、「穏やかだが傲慢ではない」、「力強いが凶暴ではない」、「力強いが凶暴ではない、敬意を持っていても穏やか」、「喜んでいても放縦ではない、悲しんでも傷つかない」、感情をコントロールし、節度を保ち、ルールに従って前進したり後退したりすることができれば、社会全体と宇宙の調和はもはや手の届かないものではなくなるでしょう。全体的な調和は、さまざまな構成要素や要素間の有機的で合理的な比例関係に基づいており、社会の調和はコミュニティのメンバーの道徳的涵養と人格の向上に依存しています。 「智中和」は質的・量的規制に重点を置き、節度、適切さ、バランス、協調性について説いています。

「調和こそが最も大切」

歴史的に、社会規範や制度的取り決めとしての「儀式」には 2 つの特徴があります。1 つ目は「違い」です。 『左伝・羲公三年』には「礼の目的は区別をしないことである。区別がなければ、それは礼とは呼べない」とある。『荀子・富国』には「礼とは、貴人と卑人、老人と若者、富者と貧者を区別することである」とある。その目的は、コミュニティのメンバーの地位、年齢、性別、血縁関係などの要素に応じて権利と義務の範囲を分割し、異なる社会的役割に対する行動選択の境界を規定し、区別しないことによって生じる利益の衝突や社会の混乱を避けることである。 2つ目は「調和」です。 『論語』には、有子の言葉「礼の目的は和である。古王の道は美しい。大小の事はそれに基づいている。できないことがある。和を知って和合しても、礼をもって整えないのもまたできない」がある。これは、「礼」が「和」を重んじ、「和」を体現したものであることを意味している。制度化された「儀式」と精神的な「調和」は、どちらも不可欠であり、補完し合っています。すべてにおいて「礼節」を守り、「和」を追求しなければ、「礼節が勝って分離する」ことになり、凝集力と求心力が失われる。逆に、すべてにおいて「和」を追求しても「礼節」という制度的保証がなければ、流れを失うことになる。

もちろん、「儀式」が「和」の精神を実現し、社会の調和という目標を達成できるかどうかは、それが正義の原則を体現しているかどうかにかかっています。一般的な意味では、正義とは類似のものを同じように扱うことを意味し、一方、不正義とは類似のものを異なる方法で扱うことを意味します。

和解

『道徳経』第42章には、「道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生む。万物は陰を運び、陽を抱き、気の奔流はそれらを調和させる」とある。ここで、「一」は道、「二」は陰と陽、「三」は陰と陽の調和によって形成される調和状態を指す。すべてのものは、2 つの相反する要素の組み合わせによって作成されます。 『易経』の「団舒」には、「調和を保ち大調和を保つことは堅固である」とある。これは、陽と陰がそれぞれの徳を組み合わせ、四季が調和すると、万物が生き生きとし、長期的な平和と安定がもたらされるという意味である。 「雅和」は「泰和」を意味し、矛盾の妥協と統一を強調します。荀子の『王則』には「和は団結を生み、団結は力をもたらす」とあります。これは「和」が相乗効果をもたらし、双方に利益をもたらすことを意味します。今日の用語を借りれば、「調和」とは一種の「文化的ソフトパワー」です。

北宋の思想家である張載は、「和」を「道」のレベルにまで高め、「憎しみは和をもって解決しなければならない」（『鄭孟・太和篇』）という命題を明確に提唱し、矛盾の妥協、衝突の解決、対決の除去、闘争の消滅、戦争の除去を重視し、平和主義の精神を表現した。張載は『西銘』の冒頭でこう言っている。「銭を父と呼び、坤を母と呼ぶ。私はこんなに小さく、混沌の中にいる。だから、天地の結界は私の体であり、天地の指導者は私の本性である。」

国民は私の同胞であり、万物は私の仲間です。 「この文全体の一般的な意味は、人間は天地から生まれ、天地の真ん中にいるということである。天地間の空間を満たす気は人体を構成し、天地間の支配的な力は人性である。すべての人間は同じ両親から生まれた兄弟であり、その他のものは人類の友人である。「すべての人、すべてのものを愛する」という概念は、愛と憎しみの両極にある一種の普遍的な愛を体現しており、かつて流行した闘争哲学や冷戦思想とは鋭い対照をなしている。

「和は最も貴い、寛容は最高の美徳である」、「他人に善行を施す」、「仁者は他人を愛する」、「隣人を傷つけない」、「世界中の人々は兄弟である」、「自分がして欲しくないことは他人にもするな」、「和は感情の交流によって達成される」、「調和を保つ」など。これらの信条は、何千年にもわたって中華民族の平和への愛と調和の追求を育んできました。

林語堂は著書『中国人』の中で、中国人の平和主義、寛大さ、成熟した温和な文化を分析し、「寛容は中国文化の最も偉大な特質であり、成熟した世界文化の最も偉大な特質にもなるだろう」と指摘した。