ヴァーユ：インド神話の風と大気の神であり、生命の象徴でもある

風の神ヴァーユは、ヴァータやパヴァナとしても知られ、風と大気の神であり、北西の守護神であり、戦士ビーマと猿の神ハヌマーンの父です。彼は千の目を持ち、素早い、気性が荒い、そして計り知れない力を持っています。彼は雷神インドラが戦うときに先鋒を務めることが多い。 「風」はヒンズー教の五大元素の一つです。「ヴァーユ」という言葉はラテン語の「vita（生命）」と同じ語源を持ち、ヴァーユも生命を象徴しています。次は興味深い歴史エディターが詳しく紹介しますので、見てみましょう！

概要

伝説によれば、風の神ヴァーユが空を飛んでいるとき、突然、非常にセクシーな雌の猿が地面にいたそうです。そこで彼はメスの猿を誘惑するために身を乗り出し、彼女と性交した。

フェイユーは雲と雨を降らせた後、安堵のため息をつきながら立ち去った。予期せぬことに、母猿は妊娠し、ハヌマンという名前の赤ちゃん猿を出産しました。小さな猿は地面に着地するとすぐに、太陽を妖精の桃だと思い、猿の足で飛び上がってそれをつかみました。雷神インドラはこれを見て、怪物が太陽を食べようとしているのだと思い、金剛杵を振り回して小猿ハヌマーンを地面に叩き落としました。ヴァーユは天国で自分の私生児がいじめられているのを見て、とても悲しくなり、洞窟に隠れて出てこようとしませんでした。

それ以来、地球は極度に暑くなり、乾季に入りました。雨も風もなかった。農夫の胃はスープのように煮えくり返っている、若い主人は扇いでいる…扇いていても無駄だ、風がない。

神々は恐れおののき、ヴァーユを探し回りました。彼はフェイヨウに、なぜ不幸なのか、誰かを怒らせたのかを尋ね、風の神に許しを請いました。するとヴァーユは立ち上がり、こう宣言した。「インドラ神に金剛杵で打たれた小猿は私の私生児です。私は彼を「ハヌマン」と名付けました。彼は私の実子です。彼は私の長男であるビーマ神の弟です。これからは、彼は父ヴァーユと兄ビーマに守られ、誰も彼をいじめることは許されません。

ハヌマンは叙事詩「ラーマーヤナ」で重要な役割を果たし、主人公ラーマがラークシャサを倒すのを助けます。

ハヌマーン

ハヌマンはハルマンとも呼ばれ、ヒンドゥー教の神話の人物であり、インドの叙事詩ラーマーヤナに登場する猿の神です。4つの顔と8本の手を持ちます。アヨーディヤーのラーマ王子の妻シータを救い出し、ラークシャサの悪魔ラーヴァナと戦いました。ラーマの妻シータは非常に美しかったが、ランカ島の十の頭を持つ悪魔の王ラーヴァナに誘拐された。ラーマは妻を探す途中で、猿の王スグリーヴァが王位を奪取するのを手伝いました。孫悟空は、将軍のハヌマンをラーマに同行させて妻を探すように命じました。ハヌマンは勇敢で賢い人物でした。雲に乗り、ランカ宮殿を焼き払い、魔法の薬草を盗み、そしてついにはラーマが強力な敵を倒してシータを救出するのを手伝いました。猿の神ハヌマーンの物語は、インド神話の傑作です。ハヌマーンはインドでよく知られているだけでなく、東南アジア諸国の人々の心の中で英雄として崇拝されています。

長い歴史を持つインドの偉大な叙事詩「ラーマーヤナ」は、もともとサンスクリット語で書かれました。猿の神ハヌマーンは主人公の一人です。おそらく紀元前 300 年以前に書かれたものと思われます。この物語は、ハヌマンがアヨーディヤーの王子ラーマを助けて、彼の王女シータを魔王ラーヴァナから救出し、魔王の都市ランカを焼き払い、薬草を取り戻すためにヒマラヤに飛び、ラーマの負傷した兵士を治療したというものです。助けたお礼として、ラーマは彼に不死を与えました。詩人は熱心に猿の魔力を讃え、猿の慈悲深さを讃え、猿の勇敢さを称賛している。

ハヌマーンはインドの別の叙事詩『マハーバーラタ』にも登場します。パーンダヴァ兄弟が追放されていたとき、ビーマは森の中でハヌマーンに出会ったことがあると言われています。猿の長い尻尾が彼の行く手を阻んだ。彼は一生懸命に努力しましたが、それでも長い尻尾をまったく動かすことができませんでした。このとき、猿は彼らが兄弟であることを告げ（ビーマは風の神ヴァーユの息子でもありました）、4つのカーストの異なる責任と4つのヨガの教義をビーマに伝えました。ハヌマーンは学問の伝承者であり、農業の守護聖人として崇拝されています。