秦以前の古代中国の散文の鑑賞：富と名誉は腐敗しない。孟子の論文の論理は何ですか？

富と名誉は堕落に繋がらない。秦以前の孟子とその弟子たちについて、次の興味深い歴史編集者が詳しく紹介しますので、見てみましょう！

景俊は言った。「公孫燕と張儀は真の男ではないか。彼らが怒れば君主たちは恐れる。彼らが平和であれば天下は平和だ。」

孟子は言った。「どうして真の男になれるというのか。礼儀作法を学んだことがないのか。男が冠をかぶるときは、父親が命じる。女が結婚するときは、母親が命じる。女が玄関までエスコートされるとき、母親は『女の家に行くときは、敬意と用心深さをもち、夫に逆らってはならない』と警告する。従順を正しいこととするのは妾の道である。世界でもっとも広い場所を占め、世界で正しい地位に立つことは、世界で偉大な道に従うことである。成功するには、民衆に従うこと。失敗するには、自分の道に従うこと。富と名誉は彼を堕落させることはできず、貧困と謙虚さは彼を動かすことはできず、権力と力は彼を従わせることはできない。これが真の男である。」

「富と名誉は放蕩に繋がらない」の内容は、真の男についての景春の誤った発言に対する孟子の反論である。まず、この記事の反論の「対象」、つまり景春氏の視点を見てみましょう。

荊春は、公孫炎や張毅のような人物が真の男であると信じていました。そのため、彼は孟子に修辞的な質問をしました。「公孫炎と張毅は真の男ではないのか？」公孫炎と張毅は真の男ではないのか？これは、公孫炎と張毅が真の男であることを意味します。景春の見解の根拠は、公孫燕と張儀が君子たちに影響を与えることができるということだ。「彼らが怒れば君子たちは恐れ、彼らが穏やかであれば、天下は平和になる」。彼らが怒れば君子たちは恐れ、彼らが穏やかであれば、天下は平和になる。彼らは力と影響力があり、現在の状況に影響を与えることができる。

孟子は景春の「論点」と「証拠」に対して、まず反駁し、次にそれを立証し、まず景春の誤った見解を反駁し、次に真の男とは何かを説明した。

まず、孟子は修辞的な質問を使って鋭く答えました。「どうしてこの人を本当の男と呼べるのか？」どうしてこの人を本当の男と呼べるのか？これは、景春の見解を直接否定するものでした。

第二に、孟子は、公孫燕や張儀のような人物がなぜ真の男とは言えないのかを分析し、答えました。

孟子のこの言葉は、巧妙でユーモラスである。彼は、娘が結婚するときの母親の指示を「儀式」という言葉で簡単に説明し、「従順を正しい道とするのが妾の道である」と結論づけている。ここで注目すべきは、古代人が妻の道は大臣の道に似ていると信じていたことである。もちろん、大臣は君主に従わなければなりませんが、従順の原則は正義に基づいています。君主が不当な行動をとった場合、大臣はそれに対して忠告すべきです。同じことは、妻が夫に対しても当てはまります。妻は夫に従うべきですが、夫が間違いを犯した場合は、妻は夫を説得してそれを正すべきです。それは「調和でありながら違いがある」というべきでしょう。宦官、妾、侍女などだけが善悪を気にせず、盲目的服従を原則としており、実際、彼らには原則がまったくありません。 「妾の道」は、一般的に女性の道として理解されるものではなく、実際には「妾の道」です。

孟子の皮肉は深く鋭く、公孫炎や張儀のような人物を心底憎んでいた。残念なことに、孟子はこのような「服従を正義とする」側室のやり方を非常に嫌っていたにもかかわらず、このような「側室」は2000年以上にわたって大量に現れ続けました。現在では、一夫一婦制が法律で保護されており、「妾」の存在は難しいが、「妾論」は今でも存在し、さらには支持されているかもしれない。

孟子のやり方は、報復的なやり方で真の男の真の道を提示することだった。これは、時代を超えて受け継がれてきた彼の有名な言葉です。「富と名誉は腐敗せず、貧しさと謙虚さは動かせず、力と勢いは屈しない。」どうすればいいのでしょうか。「世界で一番広い場所を占め、世界で正しい位置に立って、世界で正しい道を歩む」必要があります。これは、儒教が常に主張してきた仁、正義、礼節、知恵に戻ることです。そうして、もし私たちが自分の行いや人生において、「成功すれば人に従い、失敗すれば我が道を行く」という態度、つまり孔子の「役に立つものは用い、役に立たないものは隠す」（『論語』）や孟子の「貧しければ自分の身を守り、富めば世を助ける」（『論語』上）という態度を身につけることができれば、私たちは真に正しい人間になれるのです。

孟子の「真の男」という名言は、思想と個人の強さの輝きに満ちており、歴史上、崇高な理想と博愛心を持つ多くの人々を勇気づけ、暴力を恐れず正義を守るというモットーとなっています。