老子の『道徳経』第 5 章の分析とさらに読む

『道徳経』は、春秋時代の老子（李二）の哲学書で、道徳経、老子五千言、老子五千言とも呼ばれています。古代中国で秦以前の哲学者が分裂する前に書かれた作品であり、道教の哲学思想の重要な源泉です。 『道徳経』は2部に分かれています。原典では上段を『徳経』、下段を『道経』と呼び、章は設けられていません。後に、最初の37章を『道経』、38章以降を『徳経』と改められ、81章に分かれています。そこで今日は、Interesting History の編集者が老子の『道徳経』の第 5 章をお届けします。見てみましょう。

[オリジナル]

天地は非情で、万物を狗のように扱う。聖人も非情で、民を狗のように扱う。天と地の間の空間はふいごのようなもので、空っぽだが屈せず、それでも動いて新たなものを生み出している。あまり多くを知るよりも、中間を保つ方が良いです。

[翻訳]

天地は慈悲深くない。慈悲心がない。すべてをわらの犬のように扱い、自力で生き延びさせる。賢者もまた慈悲がなく、人々をわらの犬のように扱い、自力で生き延びさせる。天と地の間の空間はふいごのようなものではありませんか。それは空っぽですが、決して枯れることはありません。風を吹けば吹くほど、それは生み出され、そして永遠に続きます。政策が多すぎると、人々は混乱し、実現可能性が低くなるだけです。落ち着いて平和を保つ方が良いでしょう。

[注記]

①チュー犬：草でできた犬。古代では、供犠にのみ使われ、供犠後は捨てられるか焼却された。価値のないものを表す比喩。この記事で使われている比喩は、天地が万物を扱うのも、聖人が人を扱うのも、ぞんざいで注意を払わず、それらが勝手に成長したり消えたり、勝手に生き残ったり滅んだりするのを許しているということです。元の時代の呉承はこう言った。「わら犬は、草を犬の形に結んで雨乞いをする。祈った後は何も気にせず捨てる。天地は物を愛する意図はなく、勝手に成長し、成り立つにまかせる。聖人は人を愛する意図はなく、好き勝手にさせる。だからわら犬は比喩として使われる。」

②有托月（トゥオユエ）：「有」は「あたかも」や「あたかも」を意味する比喩表現です。托月：古代の製錬時に炉に空気を送り込むために使用された燃焼補助装置。袋と空気供給管で構成され、古代のふいごに相当します。

③屈(gu): 使い果たす、使い果たす。

④優：「向上する」という意味で、さらに良くなるという意味です。

⑤たくさん聞いて知識をたくさん持つ：聞いて、見て、聞いて、知識を得る。老子は、知識が豊富で賢明であることは複雑で厳しい政策につながり、自然の道を損なうことになると考えました。 Shu: スピードを意味し、スピードを上げることを意味します。貧困: 非常に貧困で、抜け出す方法がない。

⑥ 中心を保つ：「中」は「チョン」を意味し、心の空虚さと静けさを指します。中心を保ち、空虚と静寂を保ちます。

[拡張読書] 王弼の『道徳経』注釈

天地は慈悲深くなく、すべてのものをわら人形のように扱う。

天地は、行為も創造もなく、自らの意思に任せ、すべてのものは自らを律するので、慈悲深くはない。慈悲深い人は、他者を創造し、確立し、教育し、親切で有能でなければなりません。創造と変化が行われれば、物事は本来の性質を失い、恵みがあり、行動がある。そうすると物事は完全には存在しなくなります。物事が完全に存在しなければ、それらを記録するには不十分になります。地は動物のために草を生み出さないが、動物はその草を食べる。地は人間のために犬を生み出さないが、人間は犬を食べる。もし地がすべての物に影響を与えず、すべての物がそれぞれの用途に適していれば、すべての物は十分に満たされるであろう。知恵は自分で培ったものだけでは頼りになりません。

賢者は無慈悲で、人々を藁人形のように扱います。

聖人は天地と同じ徳を持ち、庶民を藁人形にたとえる。

天と地の間の空間はふいごのようなものでしょうか。空っぽですが、揺るぎなく、動けば動くほど、より多くのものを生み出します。

「托」は箱を押すという意味です。キー、音楽のキー。鍵の内部は空洞で、感情がなく、活動していないため、空であるが消耗することはなく、動いているが消耗することはありません。宇宙では、すべてが自然に任されているので、バッグの鍵と同じように、使い果たすことはできません。

あまり多くを語るよりも、中立を保つ方が良いです。

努力すればするほど、失うものも増えます。物事はその悪を明らかにし、物事はその間違った言葉を明らかにします。無能で、何も言わず、気にかけなければ、必然的に貧困に陥ることになります。箱の鍵を握り、数字を守れば終わりはありません。自分を捨てて物事をコントロールすれば、すべてがあなたのコントロール下になります。鐘の鍵が音を出すためのものであるならば、鐘を鳴らす人の欲求を満たすには十分ではありません。

[拡張読書] 蘇哲の『老子解説』

天と地は冷酷で、すべてのものを雑草や犬のように扱います。賢者も冷酷で、人々を雑草や犬のように扱います。

天地は無我であり、万物の自然の成り行きに耳を傾ける。それゆえ、万物は自ら生まれ、自ら死ぬ。その死は私の残酷さではなく、その生は私の慈悲ではない。それはまるで葦を束ねて犬を作り、それを供物として捧げ、あらゆる装飾品でそれを崇拝するようなものです。あなたがそれを愛しているからでしょうか？それは単に時代の偶然です。物事が終わると、それは放置され、通行人がそれを踏む。なぜそれを憎む必要があるのか​​？それはまさに正しいことなのだ。それは賢者が国民を扱う方法と同じです。賢者は国民に何の害も与えません。そうすれば国民は自然を守り、賢者が何もしなくても国民の生と死を悼むことができます。たとえ仁を味わったことがなくても、仁は偉大である。

天と地の間に、ふいごは一つだけでしょうか。それは空虚ですが、屈せず、動けば動くほど、より多くのものを生み出します。

この楽器にはふいごと笛がついています。一度動かすと、そのエネルギーはあらゆるものに伝わり、すべてを征服します。知らない人は、これが最も巧妙な装置だと思うでしょう。しかし、ふいごの機能は何でしょうか? ふいごは空っぽですが曲がっていません。そのため、動くほど、より多くのものを生み出します。天地が万物を生み、滅ぼし、様々な形を刻む理由とは、まさにこのようなものです。

あまり多くを語るよりも、中立を保つ方が良いです。

動いてどんどん出てくるのを見て、それが真ん中の空虚の報告だとは知らず、あまり話すと疲れてしまうので、真ん中に留まって疲れないようにしたほうがいいと伝えます。