清朝時代に仏教はどのように発展したのでしょうか?清代仏教の発展史の詳細な解説

清朝の仏教はどのように発展したのでしょうか。これは多くの読者が特に知りたい質問です。次の興味深い歴史の編集者は、清朝の仏教の発展の歴史について詳しく紹介します。見てみましょう。

清代仏教とは、順治元年（1644年）から宣統3年（1911年）までの268年間続いた清代の仏教を指します。清朝の仏教に対する政策は、ほぼ完全に明朝から受け継がれたものである。まず、管理面では、明代の仏教官僚制度を模倣し、北京に仏教登記所を設立しました。すべての仏教官僚は礼部によって選出され、人事部によって任命されました。各県、市、郡の仏教官吏は州知事によって選出され、任命のために祭祀省に報告された。仏教官僚の称号は明代のものと同じであった（康熙帝の『大清慧典』第71巻）。

寺院の僧侶と尼僧の数

順治2年（1645年）、許可なく都内外で寺院や仏像を建てることは禁止され、寺院の建設には礼部の許可が必要となった。また、既存の寺院内の仏像を許可なく破壊することも禁止されています。僧侶や尼僧を個人的に叙任することも許可されていません。すべての僧侶と道教徒は政府から叙階証明書を与えられた。

康熙4年（1665年）以来、私立の寺院や僧侶・尼僧の私的な叙階に関する法的規制が存在した。しかし、乾隆4年（1739年）以降、人口の増加に伴い私的に戒名を授かる僧尼も増加し、代わりの戒名の確認が困難になったため、乾隆19年（1754年）から、正式な戒名制度を廃止する命令が出されました。この法令は清朝の終わりまで続いた。

康熙6年（1667年）の礼部統計によると、各省の政府が建てた大寺は6,073ヶ所、小寺は6,409ヶ所、民間が建てた大寺は8,458ヶ所、小寺は58,682ヶ所であった。僧侶は110,292人、尼僧は8,615人いる。寺院と僧院は合計79,622ヶ所あり、僧侶と尼僧は合計118,907人いた（『大清慧典』巻15「礼部」）。

しかし、乾隆元年（1736年）から乾隆4年（1739年）にかけて、計340,112枚の地方証書が発行され、師匠から弟子へと継承するよう命じられ、これ以上の発行は不要となった。その後、私的に僧侶に叙任される者が増えるにつれ、乾隆帝の治世19年（1754年）に、証書の発行を廃止する命令が出されました。清朝末期には、国内に約80万人の僧侶と尼僧がいた（太虚の『僧伽制度の再編について』）。

起源

清朝の統治者が最初に接触した仏教は、中国のチベット地方に広まっていたラマ教でした。 17 世紀初頭以来、一部のラマ僧は万里の長城の外の地域に赴いて布教活動を行い、清朝の太祖皇帝から厚遇を受けていました。太宗皇帝（1627-1643）の治世中、盛京（現在の瀋陽）は当時チベットのダライ・ラマ5世（1617-1682）との関係を築き始めていました。

順治帝の治世9年（1652年）、ダライ・ラマ5世は北京に招かれ、清朝によって列聖された。太祖は禅も好み、最初に韓普興聡（1610-1666）を都の海慧寺に招いて説法させた。彼はまた、浙江省の楡林同秀（1614-1675）と牧陳道因（1596-1674）を北京に招いて説教させた。

同秀の弟子である西溪行森と道因の弟子である六安本月と山暁本溪も同秀に従って教団に入り、布教を手伝った。同秀が再び都に上った後、太祖は漢仏教への敬意を示すために、1,500人の僧侶を選んで同秀に授戒を受けさせ、同秀を楡林国師と称えた（『普済楡林国師言年譜』第2巻）。

第二に、皇帝は南北を旅し、有名な山や寺院に頻繁に滞在し、詩を作ったり、碑文を書いたり、碑文を書いたりしましたが、これもまた彼が仏教に親近感を持っていたことを示しています。世宗は禅僧と頻繁に交流し、自らを円明居師と称し、古来の禅語の要点を『勅撰語録』19巻にまとめ、自らを禅の達人とみなした。彼も張家師匠のもとで学びました。

清朝はチベットの政治と宗教問題を非常に重視し、雍正帝の治世6年（1728年）にチベットに大臣を設置してチベット問題を管理した。乾隆帝の治世58年（1793年）、29条の勅令（「勅令」とも呼ばれる）が制定され、チベットにおける政治と宗教の融合体制が確立されました。チベットのすべての寺院とラマ僧は清朝の立藩院の管理下にあった。