『論語』の「献文」に書かれている真実は何ですか？

皆さんご存知の通り、『論語』は春秋時代の思想家・教育者である孔子の弟子たちがまとめた名言集であり、弟子たちは孔子とその弟子たちの言行を記録しました。では、先文篇の真実とは一体何なのでしょうか？次の興味深い歴史編集者が詳細な解釈をお届けしますので、読み続けてください～

仙が恥について尋ねると、孔子は「国が道によって治められると、国は栄える。道によって治められると、国は栄える。それは恥である」と言った。「征服、攻撃、不満、欲望が許されないのなら、それは仁と言えるのか？」孔子は言った。「仁であるのは難しいが、それが何を意味するのか私には分からない」

袁仙は恥とは何かと尋ねた。孔子は言った。「国の政治が清らかなとき、官吏となって給料を受け取るのは恥である。国の政治が暗いとき、官吏となって給料を受け取るのは恥である。」袁仙は再び尋ねた。「競争心、自慢心、恨み、貪欲の4つの悪徳がなければ、仁者と言えるのか？」孔子は言った。「それは稀で貴重であると言えるが、それが仁者であるかどうかは私には分からない。」

孔子は言った。「家に留まることに満足している学者は学者と呼ばれるに値しない。」

孔子はこう言った。「学者が楽な生活に執着するなら、もはや学者である価値はない。」

孔子はこう言った。「国が道によって治められているときは、人は慎重に話し、慎重に行動すべきである。国が道によって治められているときは、人は慎重に行動し、慎重に話すべきである。」

孔子はこう言った。「国の政治が清らかなときは、言葉も行いも正しくあるべきだ。国の政治が暗いときは、行いも正しくあるべきだが、言葉は慎み深く、慎重にあるべきだ。」

孔子はこう言いました。「徳のある人は言葉を持たなければならないが、言葉の人は徳がある必要はない。仁のある人は勇気を持たなければならないが、勇気のある人は仁がある必要はない。」

孔子はこう言いました。「徳のある人は良い言葉を持っているはずだが、良い言葉を持つ人が必ずしも徳のある人であるとは限らない。慈悲深い人は勇敢でなければならないが、勇敢な人が必ずしも慈悲深いとは限らない。」

南宮氏は孔子に尋ねた。「易は弓が得意で、易は船を漕ぐのが得意でしたが、二人とも不運な死を遂げました。一方、禹と済は畑仕事をしながらも天下を取ったのです。」孔子は答えなかった。南宮が出てくると、孔子は「なんと君子だ！なんと徳を重んじる人だ！」と言いました。

南宮氏は孔子に尋ねた。「易は弓術に優れ、敖は水戦に優れていたが、どちらも良い結末を迎えなかった。禹と済は自ら農作物を栽培したが、天下を取った。」孔子は答えなかった。南宮氏が去った後、孔子は言った。「この人は君子だ！この人は道徳を主張している！」

孔子は言った。「君子の中にも仁心のない者はいるが、仁心のある卑しい者はいない。」

孔子は言った。「貴族の中にも不親切な人はいるかもしれないが、悪人の中に親切な人はいないだろう。」

孔子は言った。「もしあなたが誰かを愛しているなら、その人のために一生懸命働くことはできないのか？もしあなたがその人に忠誠を誓うなら、その人に教えることはできないのか？」

孔子は言った。「もし彼を愛しているなら、彼に一生懸命働くよう励ますことはできないだろうか？もし彼に忠誠を誓っているなら、優しい言葉で教えることはできないだろうか？」

孔子は言った。「それを起草したのは畢塵であり、それを論じたのは士叔であり、それを改訂したのは興仁子豫であり、それを磨いたのは東里子禅である。」

孔子は言った。「鄭国が外交文書を起草するとき、畢塵が起草し、石叔が意見を述べ、外交官の子瑜が修正し、東里子専が加工して磨いた。」

誰かが子専にそのことを尋ねると、孔子は言った、「彼は仁者だ」。誰かが子溪にそのことを尋ねると、孔子は言った、「彼はあの人だ！彼はあの人だ！」。誰かが管仲にそのことを尋ねると、孔子は言った、「彼はあの人だ。彼は薄家の三百の町を奪い、粗食を与えたが、死ぬまで一度も文句を言わなかった。」

誰かが、ジチャンはどんな人なのかと尋ねました。孔子は子溪がどんな人だったかと尋ねられたとき、「彼は親切で慈悲深い人だ」と言った。孔子は、管仲がどんな人物であるかと尋ねられたとき、「彼だ！彼だ！」と答えました。孔子は言った。「彼は才能のある人だった。彼は伯史から平安の300戸の領地を奪い、宰相の食事だけを食べるように強制したが、死ぬまで一度も文句を言わなかった。」

孔子はこう言った。「恨みを持たずに貧乏でいるのは難しいが、傲慢さを持たずに金持ちでいるのは簡単だ。」

孔子はこう言った。「恨みを持たずに貧乏でいるのは難しいが、傲慢さを持たずに金持ちでいるのは簡単だ。」

孔子は言った。「孟公傅は趙と魏では善良な老人かもしれないが、滕と薛では大官にはなれない。」

孔子は言った。「孟公傅は趙氏と晋の石氏の家臣として仕え、貴族としては十分すぎるほどであったが、滕や薛のような小国の大臣にはなれなかった。」

子路は男になることについて尋ねた。孔子は言った。「襄武中の知恵、公初のような不本意、卞荘子のような勇気、藍丘のような芸術を持ち、それに礼節と音楽で飾れば、男になることができる。」孔子は言った。「現代において男になるには何が必要か？利益を見て義を思い、危険を見て命を捨て、生涯口にした言葉を決して忘れなければ、男になることができる。」

子路は、完璧な人間とはどういう意味かと尋ねました。孔子は言った。「もし人が襄武仲のように賢く、孟公初のように無私で、卞荘子のように勇敢で、藍丘のように才能があり、儀式や音楽を使って文学の才能を高めているなら、その人は完璧な人だと言える。」孔子はまた言った。「なぜ現代の完璧な人はこのようにしなければならないのか？利益を見て道徳を考え、危険に遭遇したときに命を犠牲にすることをいとわず、長期間の貧困の中でも生涯の約束を忘れないなら、その人は完璧な人だと言える。」

先生は公叔文子に公明賈に尋ねた。「先生は話さず、笑わず、奪わないというのは本当ですか？」公明賈は答えた。「私に言った人は間違っていました。先生は適切なときだけ話します。人々は先生の言葉に飽きません。先生は嬉しいときだけ笑います。人々は先生の笑いに飽きません。先生は適切なときだけ受け取ります。人々は先生の受け取りに飽きません。」先生は言った。「本当ですか？本当ですか？」

孔子は公明賈に公叔文子について尋ねた。「あの老人は話さず、笑わず、金も取らないというのは本当か？」公明賈は答えた。「あなたに言った人は間違っています。彼は話すべきときに話すので、人々は彼の言葉を嫌がりません。彼は嬉しいときに笑い、人々は彼の笑いを嫌がりません。彼は取るべきときに取るので、人々は彼が取ることを嫌がりません。」孔子は言った。「本当ですか？本当にそうなのですか？」

孔子は言った。「襄武忠は方を魯の後継者にするよう頼んだ。彼は王を望まないと言ったが、私は信じなかった。」

孔子は言った。「襄武忠は方義を利用して、自分の子孫を魯の大臣に任命するよう求めた。彼が君主を脅迫したのではないと言う人もいるが、私は信じない。」

孔子は言った。「晋の文公は狡猾ではあるが正直ではなかった。斉の桓公は正直ではあるが狡猾ではなかった。」

孔子は言った。「晋の文公は狡猾で不誠実であったが、斉の桓公は誠実で狡猾ではなかった。」

子路は言った。「桓公は九王を殺し、趙虎は彼のために死にましたが、管仲は生き残りました。これは仁ではないでしょうか。」孔子は言った。「桓公は軍車を使わずに九州を統一しました。これは管仲の努力によるものです。彼はなんと仁だったのでしょう。彼はなんと仁だったのでしょう。」

子路は言った。「斉の桓公は九王を殺し、趙虎は自殺して追ったが、管仲は死ななかった。」そして彼は尋ねた。「管仲は不親切ではないか？」孔子は言った。「桓公は武力を使わずに何度も諸侯を召集し、管仲が助けた。これが彼の仁だ！これが彼の仁だ！」