明らかに：なぜ仏教では死を「悟り」や「涅槃」と呼ぶのか？

涅槃という言葉は古代インドのバラモン教に由来しています。当時はさまざまな意見があり、涅槃が何であるかを証明できる人は誰もいませんでした。

その後、釈迦が生まれ、悟りを開いた後、法輪を転じて弟子たちに教えを説き、次第に涅槃を悟った者も現れました。つまり、第四層の阿羅漢と独覚仏は、亡くなったときに残りの涅槃に達し、これもまた生命の真髄です。仏陀の境地に達した者は完全な涅槃に達します。仏教の修行者が亡くなると、多くの人は敬意を込めて涅槃に入ったとか亡くなったと言い、涅槃は一般の人々にとっては死と同義語であると考えられることが多い。

サンスクリット語の「Parinirva^n!a」は「Parinirvana」と音訳されます。それはすべての美徳を完成させ、すべての悪を排除することを意味します。釈迦の死は、迷いの世界から悟りの世界へと変容した結果でした。釈迦はすべての徳を完成し、すべての悪を滅したので、涅槃と呼ばれました。後世の人々は、この言葉を僧侶の死を指すのに使いました。完全なる涅槃とは、すべての徳が完成し、すべての悩みから解放されることを意味します。

涅槃は、それを個人的に目撃した聖人だけが完全に理解することができます。まだ涅槃に達していない人は、少なくともその三つの特徴を知るべきです。

涅槃は永続的、つまり「発生も成長もない非因果的現象」です。原因と条件の組み合わせから生まれるのではなく、無条件の存在です。

涅槃は苦しみがないので至福です。涅槃には自我がありません。つまり、涅槃は私のものではなく、私ではなく、私の自我ではなく、私の中には涅槃はなく、涅槃の中には私もいないのです。

「涅槃に入る」、「涅槃に至る」、「涅槃を達成する」は、涅槃と呼ばれる場所や状態に入ることとして理解することはできません。涅槃には来る、行く、入る、出るという概念はありません。