唐代の黄甫然の「病中金剛花図」は、自然物に感情を融合させたものである。

皇甫然（号は茂正）は唐代の官僚であり、大理時代の十大天才の一人であった。興味深い歴史の編集者と一緒に、黄甫然著『病めるカーネーション』について学びましょう。

人生には、生、老、病、死の四つの苦しみがあります。四つの苦しみは、すべて悪であり、人々を天から地へと引きずり下ろし、逃れられないようにする網のようなものです。穀物やシリアルを食べると、必ず病気になります。 「病気は山が崩れるようにやって来て、糸が切れるように去る」ということわざがあります。こんなに多くの問題を抱えて、人生に何の意味があるのでしょう！ため息をつき、時々首を振った後でも、歯を食いしばって生き続けるしかありません。人間として生まれるということは、一見単純な「甲」という字の一画に、実は二つの道が含まれ、生存か破壊かという二つの意味を暗示しているということだ。

季節の移り変わり、植物の成長と衰退は人間の生活と非常によく似ています。誕生、老化、病気、そして死も同様に私たちのコントロールの及ばないものです。木々がこのようなものであるなら、人間はもっと優れているのでしょうか? はるか昔、古代の賢者たちはすでにこの哲学的な問いについて考え始めており、自然界のすべてのものに同じ感情を与え、共感を一般化してすべてを包含できるようにしていました。

私は、共感が一般化され、すべてを包含できるように、自然界のあらゆるものに同じ感情を与えるという哲学的な問いについて考え始めました。

「病めるナデシコの花」

【唐代】黄甫然

数歩空けて、

霧雨の中をのんびりと。

どうしたら長く一緒にいられるでしょうか？

ああ、秋の風が悲しいですね。

詩のタイトルにあるカーネーションは、もともと観賞用の植物で、茎に竹のような節があることからこの名がつけられました。葉は竹の葉に似ていますが、細く狭く、小さな赤や白の花を咲かせます。中庭などに植えられることが多いです。詩人が病気のとき、暗い環境の中で、花や木々の枯れたり生い茂ったりする様子を眺め、生と死の無常について考えていたなら、彼の心はもっと洞察力があったはずである。

「数点が空っぽの階段に立って、のんびりと霧雨を眺めている。」著者は、まず要点を押さえて、描写する対象の生活環境や周囲の状況を把握し、人間と自然の調和ある共存を浮き彫りにしています。何気ない文章のようですが、思慮深く、繊細な言葉の裏に巧妙さが隠れています。空き階段の下にはカーネーションが数本植えられており、小雨の中、美しく優雅に揺れ、人目を惹きつけています。

絵に描かれた光景は、詩人の注意深い観察から生まれたものです。詩人がのんびりしすぎているのではなく、たまたま「病気」になっているだけなのです。病気になると、身体が弱って見えるだけでなく、感情も激しく揺れ動きます。見るものや聞くものすべてが、思考や想像力を刺激します。したがって、この瞬間の詩人は周囲の自然の変化をよりよく知覚することができ、わずかな微妙な変化さえも逃れることはできません。

「ああ、秋風よ、どうしたら長くあなたと一緒にいられるだろう。」詩人はついに自分自身に向き直り、自分の気持ちを語ります。これらの感情や思考は、見たものに基づいており、物を通して感情を表現する標準的な形式です。永遠に一緒にいられるなんて、どうしたら可能なのでしょうか。いわゆる永遠というのは、いつも希望的観測です。秋風が吹くと、花は枯れ、葉は落ちます。私たちはただ静かに季節の巡りと運命の変化に向き合うことしかできません。

ここからあれへ、他から自分へ、いわゆる共感、あるいは自然の法則、あるいは人間と自然の一体性などは、実は、すべて外界を探求する方法であり、最終的な結果は人間自身に反映されることになる。人間の内なる世界は小さいけれども、広大で無限です。このすべては、あらゆるものに対する内なる欲求によって決まります。もっと簡単に言えば、それは認識に対する欲求の大きさです。

自分の感情を自然物に取り入れることは、物の生きた状態を表現しているように見えるかもしれませんが、実際には自分の内面の感情を表現する方法です。この詩に出てくるカーネーションの花は、私たちが今見ているものですが、きっかけは詩人の病気です。病気をきっかけに、人生のはかなさに気づき、互いに共感し合うようになったからこそ、この詩を書いたのだという。一般的に言えば、詩は人の考えです。