『北溪子怡』第1巻はセックスについてどんな物語を語っているのでしょうか？

自然は理性である。なぜ理性ではなく自然と呼ばれるのでしょうか。理性は世界中のすべての存在に共通する一般原理を指し、自然は私の中にある原理です。この原理は天から受け継がれ、私のものであるため、自然と呼ばれます。 「自然」という言葉は、「誕生」と「心」から成り立っています。人は心の中にこの理性を持って生まれてくるので、「自然」と呼ばれます。共通の目標は、慈悲、正義、礼儀、知恵の 4 つだけです。天命の根源を得ることを仁といい、天命の栄えを得ることを礼といい、天命の利益を得ることを義といい、天命の貞潔を得ることを智恵という。自然と運命は別のものではありません。天国では運命と呼ばれ、人間では自然と呼ばれます。そのため、程子は「天が与えたものを天命といい、人が受けたものを天性という」と言った。文公は「元衡礼真は天道の常なり。仁義礼智は人性の原理なり」と言った。

生と死は一つの原理に過ぎません。よく見なければ理解できません。別々に視聴し、お互いに干渉しないでください。全体的な原則の範囲内で境界を認識し、それを混同しないようにする必要があります。なぜ運命や自然と呼ばれるのでしょうか。一般的に言えば、自然とは原理に過ぎません。しかし、人間の生活は原理だけでは完結しません。この原理を担うには肉体が必要です。実は、原理は気そのものです。天地の気がこの形を形成し、天地の原理がこの性質を形成します。そのため、横渠は「天地は私の体を満たし、天地は私の本性を導く」と言った。「塞」という言葉は、単に孟子の「大気高き精神が天地を満たす」という一文から抜き出した気を指す言葉であり、「帅」という言葉は、単に孟子の「志、気の指導者」という一文から抜き出した理性を指す言葉である。人間も万物も、生存のために天地のエネルギーを共有しています。天地のエネルギーは普遍的ですが、人によって受け取り方は異なります。人間は、正しくつながりのある五大元素の最良のものを備えているため、慈悲深く、義にかなっていて、礼儀正しく、賢明であり、他の生き物とは独特で異なっています。物事は偏った気を持ち、その肉体によって制限されるため、その道理は妨げられ、滑らかではありません。人が理性的である理由はあくまでも一般的なものですが、気は偏っていたり、正しかったりするので、理性が伴い、全体的な流れが生まれます。

これは天が人間に授けた原理であり、本来は善のみであり悪ではない。したがって、人間が生まれながらに持っているのは性質であり、それは本来は善であり、悪ではありません。孟子が人間の性善について語ったとき、彼は根本原理に焦点を当てており、彼の発言は非常に親密でした。しかし、彼は気質の主題について詳しく述べなかったため、後世にさまざまな議論を引き起こしました。人々がこのように異なるのは、彼らの気質が異なるためです。この気は、陰陽と五行の気であり、陽は硬く、陰は柔らかく、火は乾燥し、水は湿潤し、金は冷たく、木は暖かく、土は重いです。 7つを混ぜるとムラができてしまいます。したがって、人はその価値に応じてさまざまな種類に分けられます。しかし、運の巡りには、暦の本来の数字が揃うのと同じように、いわゆる「太陽と月がぴったりと合い、五つの惑星が数珠のように連なっている」という現象と似た本質があります。聖人たちはこの真の本質のためにここに来るのです。しかし、天地が不均衡な時期は多く、真髄が揃う時期は少ない。例えば、一年のうち、極寒や猛暑、陰鬱な時期は多く、寒くもなく暑くもなく、風も月も澄んでいる時期は少ない。最も難しいのは、適切な季節を掴むことである。人生はそんな不条理に満ちている。例えば、ある人は意志が強く、陽のエネルギーが多いです。ある人は極度に気が弱く、陰のエネルギーが多いです。ある人は怒りっぽく、暴力的です。悪い陽のエネルギーを持っています。ある人は狡猾で裏切り者です。悪い陰のエネルギーを持っています。ある人は柔軟で、触れるだけで性質を変えることができます。一方、ある人は極度に愚かで頑固で、どんな優しい言葉でも説得できず、獣と何ら変わりません。それはすべて彼らの気質によるものです。陽のエネルギーには善と悪があり、陰のエネルギーにも善と悪があり、通書では硬善、硬悪、軟善、軟悪と呼ばれています。陰陽のエネルギーが本質的に悪であるというわけではなく、単に分離、結合、転送され、調和していないときに、自然に純粋で矛盾した善と悪になるだけです。気は不完全であるから、賢い人もいれば愚かな人もいる。気は均一ではないが、根源は一つである。したがって、たとえ愚かな人であっても、善行をするように変わることは可能です。しかし、これには多大な努力が必要であり、そうするためには百倍も努力しなければなりません。そのため、子思はこう言いました。「もし人が私の百倍のことができるなら、また私の十倍のことができるなら、私の千倍のこともできる。もし人が本当にこの道を歩むことができれば、その人は愚かであっても賢くなり、弱くても強くなるだろう。」これはまさに彼が言いたかったことです。孟子は気質について言及しなかったため、荀子は人間の本性は悪であると信じ、楊子は人間の本性は善と悪が混ざり合ったものであると信じ、韓文固は人間の本性には3つの性質があると信じていました。彼らは皆、気について語っただけです。近代では、蘇東坡は人性には善も悪もないと信じ、胡五峰も人性には善も悪もないと信じていました。二人は漠然と人性と自然のつながりを解明しようとし、人性は自然のものだと述べていましたが、人性の具体的な本質が何であるかを説明することはありませんでした。程兄弟が連曦先生から太極拳の図を入手して初めて、彼らはそれをはっきりと、そして何の心配もなく説明できるようになりました。彼は言った。「自然は理である。理性は堯や舜から凡人まで同じである。」この言葉は非常に簡潔で要点を突いている。孟子が善について述べたように、善もまた正当な理性ではあるが、理性という言葉を指摘するほど確実ではない。胡氏は全体像を見ず、善良な人たちがただ感心しているだけだと考えていたが、これも間違いだった。賞賛するなら、賞賛されるのは良いことなのです。良くないものをどうして賞賛できるでしょうか。程子は性質に加えて、気質についても一節を設け、善と悪の起源を理解できるようにしています。したがって、彼は言った。「気について言及せずに性質を論じるのは不完全であり、気について言及せずに性質を論じるのは不明瞭であり、両方を論じるのは誤りである。」気について言及せずに本質だけを論じると、論じたものは不完全になります。基礎に注意を払わずに気質についてのみ議論すると、大まかな考えしか伝えられず、原理を全く理解できなくなります。これから何千世代にもわたり、学者たちは彼の言うことに従うことしかできず、それを変えることはできない。

孟子は人間の本性は善であると言いましたが、それはどこから来るのでしょうか？孔子は易経の中で「一陰一陽を道という。それに従うのが善であり、それを完成させるのが本性である」と言いました。したがって、一陰一陽の原理が道です。これは太極拳の本質についての一般的な発言です。その後に続くものは善であり、つまりその間、自然は創造し、生み出し、善以外に何もない。太極拳が動いて陽になる瞬間です。実践的な原則の観点から、良いと言われるものは、道を実践する方法です。道においてこれを達成する者は、自然の中にいる。つまり、この善の原理を受け取った人は、自分自身の個性を発達させるということです。これが太極拳の静かで陰の時間です。 「自然」という言葉は「善」という言葉の反対語であり、いわゆる善であり確立された原理です。 「済」と「成」の文字は「陰」と「陽」の文字に対応し、気を表します。「善」と「星」の文字は「道」の文字に対応し、理性を表します。主が「良い」という言葉で意味したのは、人類が生まれる前、創造の初めに彼が意味していたことです。「良い」という言葉は現実のものとして強調されています。孟子が人間の本性は善であると説いたことが真実であるならば、彼は「人間の本性は何が善であるか」という部分、つまり死後に起こることについて言及していたことになります。「善」は控えめな言葉であり、人間の本性の純粋で究極の善を指しています。実際、創造の起源が「従う者は善」であり、そして「それを完成させるのは自然」であるときのみ、それはそれほど善いものとなり得るのです。つまり、孟子が善と呼んだものは、実際には孔子が善と呼んだものから生まれたものであり、その源泉は 2 つあったわけではないのです。易の三字は周子同書と程子の解説に明確に述べられています。智明道はまた、孟子が人間の本性を善と呼んだのは、単にそれに従う人々が善であることを意味するだけだとも述べた。これはまた易の言語を人間のレベルに移したもので、四つの始まりが発見された点を指していますが、易の本来の意図ではありません。

気質の理論はどこから来たのでしょうか? 孔子は「性質は似ているが、習慣によって異なる」と言いました。「最も賢い人と最も愚かな人だけが不変である」。これはまさに気質に関するものです。子思の言う「三知三行」や「愚かでも賢くなり、弱くても強くなる」という言葉も気質の本質に関するものだが、子思は気質という言葉をはっきりと指摘していない。チェン兄弟の二人が初めてそれをはっきりと指摘し、詳細に説明しました。そこで、衡局はこれを決定的な理論として確立し、次のように言った。「形成後に気質が生じる。善を善に変えれば、天地の気質が存在する。したがって、君子には気質が存在しない。」気質とは、性格の気質のことである。天と地の本質は、その根本原理に基づいて説明されます。実は、天地の自然も気質と切り離せないものです。ただ、天地の自然は気質と区別され、他のものと混ざらないだけです。学者もこの意味を認識すべきです。

韓文古は「人間の本性は、仁、義、礼、智、信の五つから成り立つ」と述べた。この言葉は「本性」という言葉を率直に捉えているが、それを三つのカテゴリーに分けるのは少し間違っている。三級理論は気質についてのみ述べていますが、気質はそれぞれ異なり、数百、数千あるかもしれません。三級だけではありません！何牟は荀陽を倒したかったのですが、荀陽とあまり変わりませんでした。

仏教では働きを自然とみなし、生きとし生けるものすべてに仏性が備わっていると主張しており、水を運ぶことや薪を運ぶことは素晴らしい働きにほかなりません。しかし、私は怒りを認識することはできますが、その理由について話すことはできません。達磨は、インドの王が物事の働きについて問うたとき、こう答えた。「目で見、耳で聞き、手でつかみ、足で走り、鼻で匂いを嗅ぎ、口で話す。これらすべては宇宙全体に存在し、一粒の塵の中に含まれます。それを知る者は、それが道の本質であることを知っています。知らない者は、それを魂と呼びます。」達磨は、世界全体を私たちの真の本質とみなし、私たちの肉体は単なる偽りの幻想であると指摘しました。これをはっきりと見ることができれば、世界のすべてのものは私たちの法身であり、輪廻を超越することができます。したがって、禅師たちが服従し、山林に枯れ果て、家族の絆を断ち切り、人間関係をなくそうとするのは、単に自分たちの生気ある性質が侵略され破壊されることを恐れているからにほかなりません。それを力ずくで掴むことができれば、それはあなたが道を達したということであり、歓楽街であろうとオーストリアの売春宿であろうと、あなたがしたいことは何でもできるのです。彼らの多くは、年老いても自分をコントロールできるようになり、感情も自然に静まり、自分は大きな成功を収めたと思い込み、それを特別なことと考え、仏や祖先を叱り続けるのです。

現代社会には、自然や人生について語るのが好きな、作り話の人たちがいます。彼らの多くは、自然の意味として仏陀の考えを用いていますが、賢者の言葉を使っていると、彼らの著作は良い形になりません。この意味によれば、それは実際には高子の「人生は自然である」という言葉に他なりません。このような異説は孟子によって長い間一掃されてきたが、現在では再び取り上げられ、最も貴重な宝物として扱われている。彼らは、人間が飲んだり食べたり、話したり眠ったり、知覚したり動いたりできるのは、その生霊が人間の本性だからであり、その背後にある論理を議論する必要はないと述べている。たとえば、その性質に従った動きは、当然ながら自然です。泥棒が盗むのと同じように、彼は動いているのですから、どうしてそれが自然であると言えるのでしょうか? 耳は音を欲しがり、目は視覚を欲しがりますが、これらは自然に柔軟です。しかし、悪いものを見たり、悪い言葉を聞いたりするのは、どうして自分の本性と言えるのでしょうか。霊魂だけを認識していて、そこに自然の理があることを知りません。漠然とした影しか見えず、明確なビジョンを持ったことがありません。これは若者の進歩の時間を無駄にし、彼らを自然の理と人間の欲望が混ざり合った領域に従わせています。本当に悲しいことです。