王陽明が『実生訓』で表現したかった主な考えは何ですか？

G 王陽明の『実生訓』の要旨がまだ分からないのですか？ 要旨は朱子学の新儒教を批判することです。 次の『興味深い歴史』編集者が詳しく紹介します。 一緒に見てみましょう。

「心は理なり」はもともと陸九淵の命題である。王陽明は「最高の善は心の本質である」と「心は理なり。この心は私欲に曇らされず、天の理であり、外部から何かを加える必要はない」と信じていた。彼はこれを、社会倫理規範の基礎が人間の心の最高の善にあることを強調するために言った。

この原則に基づくと、彼の『大学』の解釈は朱子の解釈とは大きく異なります。朱熹は、『大学』における「事物の探究と知識の拡張」は、学生が最終的に外部の対象を理解することを通じて人間の心の「全体的な機能」を理解することを要求すると信じていました。

王陽明は、「格武」の「格」は「心の中の不義を除き、本質の義を保つ」という意味であると信じていました。 「意図の本質は知識であり、意図があるところに目的がある。」 「知識」とは人間の本質に内在するものであり、外部の対象を理解することによって得られるものではありません。この知識が「良心」です。

彼は言い​​ました。「知識を広げて物事を調査することは、私の心の良心をすべてのものに広げることです。私の心の良心は、天の理と呼ばれるものです。私の心の良心の天の理をすべてのものまで広げれば、すべては理にかなっています。私の心の良心を広げることは知識を広げることであり、すべてを理にかなったものにすることは物事を調査することです。これは心と理を一つに結びつけることです。」

彼の見解では、物事を調査し、その原理を探求するという朱熹の理論は、まさに心と理性を二つに分けることである。このことから、王陽明の「心は原理である」という命題は、主に彼の修身理論に役立っていることがわかります。良心を追求する理論は、心は理性であるという陸九源の考えを発展させたものである。心は理性であるという王陽明の考えは、一般的な意味で存在論的な意味合いも持っています。

朱熹は、知識が先で行動が後であり、行動は知識よりも重要であると主張しました。王陽明の「知行合一」は朱熹の行為重視の伝統を継承したものであったが、彼は朱熹の知行分離を批判した。王陽明は、心は理であるという思想に基づいて、知行合一を唱えた。彼の朱熹に対する批判も、朱熹が根本的に心と理を二つに分けたことを指摘することに基づいていた。

彼はこう言いました。「心の外で真実を求めることが、知識と行動が二つである理由です。心の中で真実を求めることが、知識と行動を組み合わせるという聖人の教えです。」

「知行合一」の意味は、知識と行動が一つのものの二つの側面であるということです。知識は心の良心です。良心が心を満たし、客観的で具体的な行動や物事として現れるとき、それは行動と呼ばれます。この理解に基づくと、知っていても行動しなければ、ただ知らないだけということになります。知ることは実行するためのアイデアであり、実行することは知るための努力です。知識と行動は密接に結びついており、それが知識と行動の統一と言われています。

当時の社会や朱子学の発展においては、確かに人々は知っていても実践しないという状況がありました。王陽明の知識と行動の統一は、現在の病を矯正する効果があります。しかし、彼は、知と行為の統一の理論は、現在の病状に対処するためだけに提案されたのではなく、何よりもまず「知と行為の本質」を説明することを意図したものであることを強調した。

知行合一の理論は、道徳的意識、つまり道徳的自己意識が人々の心の中にすでに存在していることを強調しています。また、道徳の実践性も重視し、道徳的知識は対象に関する知識ではなく、道徳の実現であると信じています。

知識と行為の統一には一般的な認識論的意義もありますが、それは何よりもまず道徳的修養について語っており、これは学術界では長い間深く研究されてきませんでした。

王陽明の「心は理なり」「良心を追求せよ」「知行合一」はいずれも、自己認識と道徳の優位性を強調している。

彼は言った。「知識は理性の精神的な部分です。その優勢性から見れば心と呼ばれ、その才能から見れば性と呼ばれます。」人間の心は行為の善悪を知ることができ、意識的に善を行うことができます。これは本心の「明確な認識」であり、程浩の思想の発展です。

『実践生活指南』では、人間の心の「空虚で霊的で澄んだ意識」について多くの議論がなされています。

王陽明は『実生訓』の中で、程昊が提唱した「善人は天地万物と一体である」という心境についても論じている。彼は、聖人はこのような心の状態を持っているので、内外や遠い近いの区別なく世の中の人を見て、すべての人に慈悲の心で接するのだ、と指摘しました。

さらに彼は、世の人々の心は聖人の心と同じであるが、利己的な欲望のために愛が憎しみに変わると主張した。王陽明の見解では、仁は修養によって達成される状態であるだけでなく、人間の心の本質でもあります。王陽明の仁の解釈は道徳の修養に重点を置いています。程昊が論じた仁は、張在の「内と外を結合する道」と同様に、認識論的な意義も持っている。

王学派の後継者たちの間で論争を呼んだ「四文の教え」は『川西録』に記録されている。

これらの 4 つの文は、「善も悪もないことは心の本質であり、善と悪の両方を持つことは心の運動であり、善悪を知ることは良心であり、善を行い悪を排除することは物事の研究である」というものです。

王陽明の本来の意図は、人間の心の本質としての究極の善は経験的世界を超えたものであり、特定の善行ではないということであった。目的のために行われる善行は手段であり、目的なしに行われる善行は究極の善行です。人間の心の究極の善は、世界の特定の善悪を超越します。特定の善行は、善良さはないが究極的には善良な心の自然な表現に過ぎません。王陽明は、人の心には善も悪もないと言いました。つまり、人は特定の善行に執着するのではなく、自分の本質を理解するべきだということです。

王陽明の弟子である銭徳宏は、王陽明が「善を先にする」人々に対してこのように言ったと述べています。王陽明自身もこう言っています。「仁者は義を唱えても利を求めず、道を明らかにするが功績を計らない。一度陰謀を企む心を持つと、義を唱えて道を明らかにするも、それはやはり利のためである。」（『黄承甫に』）

四文の教えにおける人間の心の本質の定義は、新儒教の創始者である程浩の思想と一致しています。

程昊は言った。「聖人の習性は、感情を持たずに万物の意志に従うことである。したがって、君子の学問とは、心を広く公平にし、物事の意志に従うことにほかならない。」王陽明が「善も悪もない」と言ったのは、心も感情もなく、先入観もないということである。このような心があれば、父を見れば自然に孝行心がわかり、兄弟を見れば兄弟愛がわかるでしょう。

四つの教えは明らかに才能の高い人に向けたものであり、普通の学生には理解できないでしょう。

『実生指南』は王陽明の人間性の研究に焦点を当てており、古代中国哲学の歴史において重要な位置を占めています。今日に至るまで、王陽明の思想は現代の新儒学者たちに深い影響を与えています。今世紀の多くの思想家や学者は、これに現代的な解釈を与え、その偏見を克服しようと努めてきました。

『実践生活指針』は比較的純粋な哲学的著作であり、その研究には数十年にわたって大きな進歩がなかった。近年、鄧愛民教授などの国内の古い世代の学者や、陳来、方二佳、楊国栄などの若い学者が、歴史資料のテキスト研究、解釈、評価において有意義な試みを行っており、『実生指南』を読む際の参考にすることができます。