古典文学の傑作『論衡』第17巻：統治の章の全文

『論衡』は、後漢の王充（27-97年）によって書かれ、漢の章帝の元和3年（86年）に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件（『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている）。この本は「古人の虚実を憎み、漢代の奇書を嘲笑する」というタイトルです。そこで、次の興味深い歴史編集者が巻17「統治期」の詳細な紹介をお届けします。見てみましょう！

昔、君主が徳を積めば道徳が実施され、実施されれば成功し国は乱れるが、君主が徳を積めなければ道徳は廃れ、廃れれば成功は失われ国は乱れると言われている。古代でも現代でも、どの評論家も、これが事実ではないと主張することはないだろう。なぜでしょうか。それは、堯と舜が賢明で平和をもたらしたのに対し、桀と周は不正で混乱を引き起こし、罰せられたからです。正直に言うと、運命は徳ではなく、性質によって決まります。

100段以下の俸給を受ける官吏と1斗以上の俸給を受ける官吏は、人民を治め、政治を運営し、教えを広めるためにその職に就いている。教えが実行されるかどうか、人民が秩序を保つか混乱するかは、すべて彼らの運命にかかっている。非常に才能があり、品行方正であるにもかかわらず、その職を解かれる者もいれば、浅はかで腐敗しているにもかかわらず、民衆を統治することによって地位を確立する者もいる。古代では、人々は役人を昇進させたり降格させたり、功績を判断したり、貢献した者には報酬を与え、貢献しなかった者には罰を与えたりしました。これは運命と長い給料によるもので、本当の才能や能力によるものではありません。この問題に関する議論では、業績を評価する方法を用いて、人が徳のある人かどうかを判断します。人々がよく統治され、国が安全なのは、徳のある統治者によるものであり、人々が混乱し、国が危険にさらされているのは、不正な統治者によるものだと言われています。したがって、危険や混乱が起こると、評論家たちは統治者を非難し、国を正しく統治できなかったことをその責任の所在とみなすのです。君主は自分を責め、悩み、考え、身を震わせるが、危険と混乱は決してなくなることはない。統治者と国民の空虚な怒りは賢明な統治者に無駄に責任を認めさせ、世間の意見や報道もそれを裏付けている。

賢明な統治者は、平和な時代には民を統治できるが、混乱の時代に秩序をもたらすことはできない。優れた医師は、鍼灸や薬を使い、処方箋や技術を効果的にすることができます。まだ死んでいない人に会えば、死に至らない病気を治すことができます。貧しく病気になる運命にあるなら、扁鵲でもどうすることもできない。貧困と病気は治癒不可能であり、混乱した民衆は鎮静化できない。医学は病気を治すことができ、教育は民衆に平和をもたらすことができる。彼らは皆、自らの運命を持っており、強制することはできない。公伯廖は子路について季孫に苦情を訴え、子夫景伯はそれを孔子に報​​告した。孔子はこう言いました。「道が実行されようとすれば、それは運命だ！ 道が廃止されようとすれば、それは運命だ！」このことから、教えの実施や廃止、国の安全や危険はすべて運命にかかっており、人間の力によるものではないことがわかります。

世の中が乱れ、民が反抗し、国が危うくなり、天から災いが降りかかるとき、賢王の徳でもそれを排除することはできない。 『詩経』には、周の宣王がひどい干ばつに悩まされたと記されています。 『詩経』には「周の民のうち、生き残った者は一人もいない」とある。これは、無傷の者は一人もいないという意味である。宣王は賢い人でしたが、徳が乏しいと疑われていました。堯と唐ほど慈悲深い者はいなかった。堯は洪水に苦しみ、唐はひどい干ばつに苦しんだ。洪水と干ばつは最も深刻な災害であり、二人の聖人はそれに遭遇しました。それは二人の聖人の政策によって引き起こされたのでしょうか？それは天地の暦の自然な流れに過ぎませんでした。堯と唐の治世中に起こった洪水や干ばつ、そして何百人もの王が被った災難を見ると、それらは徳によるものではなかったことがわかります。徳によるものでなかったとすれば、彼らの福徳も徳によるものではありません。

賢明な統治者が国を統治する方法は、愛情深い父親が家族を統治する方法に似ています。愛情深い父親は子供たちにわかりやすく教え、親孝行で親切な人間に育てます。子供が親孝行すれば、その家庭は繁栄し、国民が安全であれば、国は繁栄する。上昇したものは最終的には衰退し、上昇したものは最終的には下降します。繁栄は徳によって達成されることはできないが、衰退は徳によって引き起こされることはできない。繁栄も衰退も、興亡も、すべては天の意志によって決まる。これが、苦しみや幸福の影響は言うまでもなく、善と悪の現実です。平和な家族と幸せな人々は十分な富とお金を持つでしょう。歴史的記録によれば、富は徳の結果ではなく、幸運の結果です。お金持ちで快適な生活を送っている人が幸運であることは誰もが知っていますが、平和で統治の行き届いた国を持っている人が将来幸運であることは知りません。したがって、平和な世界は賢者や聖人の努力の結果ではなく、衰退した世界は正義の欠如の結果ではありません。国が衰退し混乱しているとき、賢く徳のある人々は繁栄できません。国が秩序あるとき、邪悪な人々は混乱を引き起こすことはできません。世界の秩序や混乱は政治ではなく時間によって決まり、国の安全や危険は教育ではなく数によって決まります。統治者が賢明であろうと賢明でなかろうと、あるいは政策が賢明であろうと賢明でなかろうと、利益も損失ももたらすことはできない。

五帝の時代、世の中は平和で、どの家庭も十年分の蓄えがあり、男は皆紳士のように振る舞っていました。時にはそうではなく、世界がそれをより美しくしたり、現在の政治によって引き起こされたりすることもあります。それをどう判断すればよいのでしょうか。盗賊や山賊が多くなり、戦争が起こり、人々が礼儀や道徳を捨て、目上の人に反抗するなど、世の中が混乱しているからではないでしょうか。このような人々がいるのは、食糧が不足し、飢えや寒さに耐えられないからではないでしょうか。飢えと寒さの両方に直面したときに、悪事を行わずにいられる人はほとんどいません。暖かさと豊かさの両方に直面したときに、善行を行わずにいられる人はさらに少ないです。 「穀倉が満ちていれば、人々は礼儀を知る。十分な食料と衣服があれば、名誉と不名誉を知る。」と言われている。与えることは余剰から生まれ、争いは不足から生じる。食べ物が足りれば、礼義の心が生まれ、礼が豊かで義が重ければ、平和の基礎が築かれる。したがって、飢饉の年の春には親戚に食事を与えず、豊作の年の秋には近所の人たち全員を呼び集めるのです。親戚に食事を与えないのは悪行ですが、近所の人を食事に招待するのは善行であり、正しい行為です。人が善を行うか悪を行うかは、その人の性質ではなく、その年の豊かさや貧しさによって決まります。このことから、礼儀と正義の実践は穀物の豊かさに基づいていることがわかります。安古の成功か失敗かは年数によって決まります。毎年洪水や干ばつが発生し、作物が育たない。これは政府のせいではなく、単に運命の結果である。洪水や干ばつは政治によって引き起こされたと言わざるを得ません。桀と周ほど統治能力に欠けた人はいません。桀と周の時代には、洪水や干ばつが頻繁に発生しました。桀・周の時代には飢饉や災害はなかった。災害にはそれぞれタイミングがあり、賢王の統治下で再び発生することもあります。現実的な人たちは、堯の治世中の洪水や唐の治世中の干ばつはすべて予期せぬ出来事であり、悪政によって引き起こされたものではないと主張します。百王に害をなしたことを語るとき、彼だけが悪に対する応答であるとみなされ、これは堯と唐の徳が優れていて、百王の徳が劣っていることを示しています。一つを調べれば百が見え、悪を明らかにすると善が明らかになる。堯と唐は、数百の王の証人として仕えました。数百の王が変化に遭遇したとき、それは彼らの政策によって引き起こされたのではなく、彼らは変化を通して災いと幸運を見ることができました。五帝が平和をもたらしたことは明らかだが、それは彼らの徳によるものではない。

人が熱病で死ぬとき、まず顔に不吉な表情が浮かびます。この病気は悪霊によって引き起こされるもので、治癒することはできません。人が死ぬと、人生と寿命は終わります。国家の混乱と破壊についても同様です。天地に変化が見られるのは、人が熱病で死ぬとき、その病の色が顔に現れるようなものです。洪水や干ばつなどの災害は、天候のせいで人が病気になるようなものです。病気が治らなければ死に至るのと同じように、災害が無くならなければ国は滅びる。政治の変化や、善人が病気で顔色が悪くなるのは、悪行によるものだと言う人がいます。これは、悪行によるものだと言えるでしょうか。洪水や干ばつは悪行によるもので、善人が病気になるのは偶然だと言う人もいます。死者は極悪人であり、善人の死は重罪だと言う人もいます。善人が病気で早く死ぬこともあり、悪人が強く長生きすることもあります。人の病気や死は、悪行によるものではありません。しかし、国の混乱や破壊は、その国の政治の正誤によって決まるのではない。邪悪な者は強くて長生きするが、邪悪な政府は平和で永遠に続く。このことから、災害は悪を表すのに十分ではなく、祝福は善を表すのに十分ではないことがわかります。これは明らかです。

天空の変動について言えば、太陽と月のわずかな欠落がある。日食は42ヶ月に1回、月食は5、6ヶ月に1回ある。欠落の頻度は一定である。それは政治とは関係がない。万物の変化や災害はすべて同じであり、必ずしも君主の政策や教育によって引き起こされるわけではない。その年、国庫は破壊され、周と楚は災難に見舞われ、邪悪な霊が現れると、宋、衛、陳、鄭も災難に見舞われた。この時、六ヶ国の政治や宗教は必ずしも間違っていたわけではない。溧陽の都は一夜にして沈み、湖と化した。当時の溧陽の役人たちは必ずしも嘘をついていたわけではない。成功か失敗かは天次第、幸運か不運かは時次第。人間の活動はまだ始まっていないが、天候はすでに見られている。適切な時期でなければ、私たちは何をすることができようか？ 五穀は畑に生え、時には豊富で、時には乏しい。穀物は市場で売られ、時には高く、時には安い。豊富なものが必ずしも安価であるわけではなく、消耗品が必ずしも高価であるわけではありません。豊かな年もあれば、失われた年もあり、気高い時代もあれば、謙虚な時代もある。価格が高いときは、豊富な穀物の価格が上昇し、価格が低いときは、消費される穀物の価格が下がります。国の秩序や混乱がその国の善悪に左右されないのと同じように、穀物の価値はその豊富さや希少さには左右されない。

賢明な君主が権力を握り、時宜に適うとき、君主の徳は自然に明らかとなり、民衆も自然に善良になります。民衆は平和で繁栄し、世間はこれを賢明な君主のおかげとみなします。乱世に徳のない君主が生まれ、世は混乱と無秩序に陥り、災厄が絶えない。その結果、国は滅び、君主は身体を失い、後継者も絶え、すべては君主の悪行によるものだと世間は言う。そうなると、善と悪の外面的な形しか見えず、不幸と幸運という内面的な現実は見えなくなります。幸運と不運は善悪の中にあるのではなく、善悪の証明は幸運と不運の中にあるのではない幹部が就任した時​​はまだ何もしていなくて、政治も教育も何も変わらず以前と同じままだった。しかし、泥棒が多いときもあれば少ないときもあり、災害が起きるときもあれば起きないときもあります。それはなぜでしょうか。高官の地位は高いので、平和なときには昇進させるべきです。地位が低く、その地位にふさわしくないなら、危険や混乱があるときには降格させるべきです。古代の王は言うまでもなく、現代の高官たちについても、安全と危険、生存と破壊について議論することができます。