儒教作品の鑑賞：荀子の『名誉と恥』第四章の原文は何ですか？

傲慢で浪費的な人は他人に災いをもたらしますが、礼儀正しく質素な人は五つの敵に抵抗することができます。たとえあなたを突き刺す剣や槍があったとしても、それらは礼儀正しく質素であることの恩恵に及ばない。したがって、優しい言葉は布よりも暖かく、傷つける言葉は槍や戟よりも深いのです。したがって、薄い地面を歩くことができないのは、地面が不安定だからではなく、足元が危険で歩く場所がないからです。これはすべて言葉の中にあります。大きな道路では譲るべきだが、小さな道路では危険だ。油断したくても、何もしないのと同じだ。

早く死ぬ人は怒りっぽく、慎重だが残酷な人は嫉妬深く、心が広いが貧しい人は中傷的で、清らかだが濁る人は饒舌で、満腹で痩せる人は社交的で、議論するが説得しない人は喧嘩好きで、正直だが認められない人は勝ち気で、正直だが尊敬されない人は鋭く、勇敢だが恐れられない人は貪欲で、信頼されるが尊敬されない人は悪事を好む。これは悪人がすることであり、紳士がしないことです。

戦う者は、自分を忘れ、親族を忘れ、そして主を忘れる。一瞬怒りに任せて行動し、命を失ったとしても、それでもそれをするなら、自分の体を忘れていることになります。家族はたちまち滅ぼされ、親族は処罰と処刑を免れないのに、それでもそれをするなら、親族を忘れていることになります。それは君主が憎むことであり、法律で厳しく禁じられていることですが、それでもそれをするなら、君主を忘れていることになります。心配して自分を忘れ、家では両親を忘れ、天上の主君を忘れる者は、法も許さず、聖王も許さないことである。子豚は虎に近づかず、子犬は親を忘れないので遠くへ迷い出ません。人が心配して自分を忘れ、故郷の親族を忘れ、天上の主を忘れるなら、その人は人間であり、犬や豚と何ら変わりません。

戦う人は誰でも、自分が正しくて他人が間違っていると考えなければなりません。自分は正しく、他人は間違っているなら、自分は君子で他人は悪人であり、君子と悪人は互いに害し合い、人は心配して自分を忘れ、故郷の親族を忘れ、天上の主君を忘れる。これは行き過ぎではないか。このような人は、狐の親の槍で牛の矢を刺すようなものだ。それは賢明だと思いますか? それより愚かなことはありません。それは有益だと思いますか? それより害はありません。それは名誉あることだと思いますか? それより屈辱はありません。それは安全だと思いますか? それより危険はありません。人々はなぜ戦うのでしょうか? 狂気、混乱、病気のせいにしたいのですが、いいえ、それは許されません。聖王がそれを罰するでしょう。鳥、ネズミ、獣のどれに分類すべきでしょうか。形は人間に似ており、好き嫌いもほとんど同じなので、それもできません。人はなぜ争うのでしょうか？それはとても醜いことだと思います。

犬や豚のような勇敢な男もいれば、商人や泥棒のような勇敢な男もいるし、悪人のような勇敢な男もいるし、紳士のような勇敢な男もいる。食べ物や飲み物のために争い、恥じらいを持たず、善悪を知らず、死や怪我を恐れず、強い者を恐れず、食べ物や飲み物の利益だけを気にする、これが犬や豚の勇気です。彼らは利益と物資のためにためらうことなく戦います。彼らは毅然として力強く、貪欲で暴力的です。彼らは利益に執着しており、商人や泥棒のような勇気を持っています。暴力を振るい、死を軽く扱うのは悪人の勇気だ。正義があるところには、権力に屈せず、利益を気にしない。たとえ国全体が彼に反対しても、彼は考えを変えない。彼は死を重んじ、揺るぎなく正義を守ります。これが君子の勇気です。

鯈魾は砂の上に浮かぶ魚です。砂の中に留まって水を求めると、死んでしまいます。危険を心配して慎重に考えていても無駄です。自分を知る者は他人を責めず、自分の運命を知る者は天を責めない。他人を責める者は貧乏人であり、天を責める者は野心がない。自分が失敗したら他人のせいにするなんて、バカじゃないですか？

名誉と不名誉、安全と危険、利益と損失の正常な状態の間にある大きな違い。利益よりも正義を優先する人は名誉を受け、利益よりも正義を優先する人は名誉を受けない。名誉を受ける人は常に成功し、名誉を受ける人は常に貧乏である。成功する人は常に他人を支配し、貧乏な人は常に他人に支配される。これが名誉と不名誉の大きな違いである。正直で有能な人は常に安全で有益であるが、放蕩で乱暴な人は常に危険である。安全で有益な人は常に幸福でお気楽であるが、危険な人は常に心配性で危険である。幸福でお気楽な人は長生きすることが多いが、心配性で危険な人は若くして死ぬことが多い。これが安全、危険、利益、害の正常な状態である。

天が人々を創造したのには理由がある。それは、彼らの意志を養い、彼らの道徳的行為を豊かにし、彼らの知恵と先見性を明らかにするためである。これが天子が世界を征服する方法である。政府の布告や法律、時宜を得た行動に関しては、耳を傾けて公正な判断を下さなければなりません。こうすることで、皇帝の命令に従い、人々を守ることができます。王子たちはこのようにして国を掌握することができたのです。徳の高い性格と行儀を持ち、在職中にうまく統治でき、上司に従い職務を守ることができれば、学者官吏は土地や町を手に入れることができるのです。彼らは、法律、計量、刑罰、地図、記録の意味を知らずに、数字だけを厳格に守り、何も加えたり減らしたりしないように注意しました。それらは父から息子へと受け継がれ、王や公を支えました。そのため、三代が滅んだにもかかわらず、統治の法律は依然として存在しており、官吏や書記官が給与や地位を得ているのはそのためです。親孝行、兄弟愛、誠実、努力して出世し、怠惰や傲慢にならない。これが庶民が暖かい服、十分な食料、長寿を得て、罰を受けない道である。彼らは邪悪な教義を飾り立て、不誠実な言葉を書き、権力に頼り、無謀な窃盗にふけり、勇敢で傲慢で暴力的であり、困難な時代に生き残ろうとします。これが、これらの不誠実な人々が屈辱を受け、死刑に処される理由です。彼は深く考えず、慎重に選択せず、無謀な選択をします。これが彼が危険にさらされている理由です。

君子も悪人も、才能、性質、知識、能力の面では同じである。名誉を好み、屈辱を嫌い、利益を好み、害を嫌う。しかし、その追求の仕方は異なる。悪人は、愚かなことをするのが早くて、他人に信頼されたいと思い、欺瞞をするのが早くて、他人に親しくなってほしいと思い、獣のように振る舞って、他人に優しくしてもらいたいと思う。彼らの考えは理解されにくく、行動は安定しにくく、地位を維持するのが難しい。成功しても、好きなものを得ることはできず、嫌うことに遭遇する。したがって、君子は信頼でき、また他人から信頼されることを望み、忠誠心があり、また他人から親しまれることを望み、正しく秩序正しく聡明であり、また他人から親切にされることを望み、その考えは分かりやすく、その行為は安らかで、その主義は維持しやすい。成功すれば、必ず好きなものを手に入れ、嫌うことに遭遇することはない。だから、貧しいときは隠れず、賢いときは明るく澄んでいなければならない。死後もその名は高まるであろう。卑しい人々は皆、首を伸ばし、かかとを上げて、「もしあなたが才能と性質を知り、考慮するならば、あなたは賢い人になるでしょう」と願うが、彼らは自分たちと何ら変わらないことを知らない。紳士のメモは正しいことについて書き、悪人のメモは間違っていることについて書きます。したがって、悪人の知識と能力を調べれば、悪人は十分以上の知識と能力を持ち、君子が行うことを実行できることがわかります。例えば、越の人は越で安らぎ、楚の人は楚で安らぎ、君子は雅で安らぎます。善悪は、知識、能力、性質の結果であり、異なる習慣や実践の結果です。慈悲、正義、美徳は常に安全をもたらす手段ですが、必ずしも安全であるとは限りません。腐敗、無礼、強盗は常に危険をもたらす手段ですが、必ずしも安全であるとは限りません。したがって、紳士は普通のことを語り、悪人は奇妙なことを語るのです。

人間には共通点があります。空腹になると食べたくなります。寒くなると温まりたくなります。疲れると休みたくなります。利益を好み、害を嫌います。これらは人間が生まれながらに持っている自然なことです。玉と傑も同じです。目は白と黒、美しさと醜さを区別でき、耳は澄んだ音と濁った音を区別でき、口は酸っぱい、塩辛い、甘い、苦いを区別でき、鼻は香りと魚臭を区別でき、骨と体と皮膚は寒さと暑さ、病気と健康を区別できます。これらは人が生まれながらに持っているもので、自然なことです。玉と潔も同じです。人が堯や宇、杰や志、職人、農民、商人になれるかどうかは、すべて間違った慣習や慣行の蓄積によって決まる。これは人が生まれながらに持っているものであり、自然に身につくものであり、それは Yu と Jie にとっても同じです。堯と禹なら、常に安全で名誉ある身であり、杞と志なら、常に危険と屈辱にさらされ、堯と禹なら、常に幸福で悠々自適であり、職人、農民、商人なら、常に悩み、苦労する。しかし、これらのことをする人は多く、あれをする人はほとんどいない。それはなぜか。答えは、彼らが無知だからである。堯と禹はこれらの資質をすべて持って生まれたわけではなく、予期せぬ出来事から生まれ、修行を通じてその資質を獲得し、すべての資質が尽きるまで準備が整うのを待ったのです。人間は生まれながらにして意地悪で、教師も法律もなく、利益しか見ない。人は小さく生まれ、乱れた時代と乱れた習慣に遭遇し、小ささと混沌を大切にします。君子が他人を支配する力を持たなければ、心の平安を得る方法はありません。現代の人々は礼儀や道徳についてどうやって知ることができるのでしょうか。断り方や譲歩の仕方をどうやって知ることができるのでしょうか。恥や誠実さの感覚を維持する方法をどうやって知ることができるのでしょうか。彼らはただ満腹になるまで噛んで食べるだけです。人に師も規則もなければ、その人の心は正しく、その口は欲望で満ちるであろう。さて、飼料や米や麦を見たことがなくて、豆や野菜や粕や糠しか見たことがない人は、これで十分だと思うでしょう。突然、飼料や米や麦を持ってくる人がいます。彼は驚いてそれを見て、「これは何がおかしいのか。臭いがひどくて鼻が痛むが、口に含むと甘くて体が心地よくなる。このようにして、彼は一方を捨てて他方を取るだろう」と言うでしょう。今、古代の王たちの道と、仁と義の原則によって、私たちは共に生き、互いに支え合い、互いに守り合い、そして互いに安全を保ち、悪から守ることができます。桀と志のやり方では、もし彼らが一県の宰相になったとしたら、彼らは田んぼや麦畑の籾殻のようなものだ。しかし、人々は喜んでこれをするが、あれをする人はほとんどいない。なぜか？答えは、彼らが無知だからである。醜さは全世界の公共の関心事であり、人類にとって大きな災害であり、害です。したがって、「慈悲深い人は他人に伝えるのが好きだ」と言われています。彼らに伝え、見せ、おだて、賞賛し、啓発し、強調すれば、妨げられていたものはすぐに開かれ、醜いものはすぐに恥じ、愚かなものはすぐに賢くなるでしょう。もしこれが行われなかったら、唐と武が権力を握ったとしても何の利益があるだろうか。桀と周が権力を握ったとしても何の害があるだろうか。唐と武が生きていれば、世の中は秩序あるだろう。桀と周が生きていれば、世の中は混乱するだろう。これが人間の性ではないでしょうか？こうなったりああなったりするのが自然なのです！

食べ物、細かく刺繍された衣服、移動用の馬車や馬を欲しがり、また余剰の富や富の蓄積を欲しがるのは人間の本性です。しかし、何年も何世代も経っても、それだけでは十分ではありません。これが人間の本性なのです。現代では、人々は鶏や犬、豚、牛や羊の飼育法を知っているが、肉やワインを食べる勇気はない。ナイフや布、穀倉や地下室は余っているが、絹や繻子を着る勇気はない。貧しい人々は貯蔵用の籠や箱を持っているが、馬車や馬で旅をする勇気はない。それはなぜでしょうか。彼らは欲しくないのではなく、将来について長期的に考えておらず、生活を続けるために必要なものが得られなくなるのではないかと恐れているのです。そのため、彼らはお金を節約し、欲望を抑え、生活を続けるためにお金を集めて蓄えるのです。将来のことを考えるのは、自分にとって良いことではありません。今日、安楽な生活と浅はかな知識で生きている人たちは、このことさえ知りません。彼らは食べ物を無駄にし、将来のことを考えません。彼らはすぐに貧しくなり、屈辱を受けるでしょう。そのため、彼らは凍えと飢えから逃れられず、ひょうたんと袋を背負って溝の中で生活しなくてはならないのです。さらに、古代の王の道、仁義の原則、詩、書、礼、音楽の区別！これらは確かに世界の大きな関心事であり、世界の人々のためであり、長期的な視点で未来を見据え、すべての世代に保護されるべきものです。その影響は長きにわたり、その恩恵は深く、その功績は広範囲に及ぶ。修行を積んだ君子だけがそれを理解できる。したがって、短いロープでは深い井戸から水を汲むことはできない、知識の少ない者は賢者の言葉を理解できない、と言われています。詩、書物、儀式、音楽の違いは、凡人には絶対に理解できないものである。だからこう言われているのです。「一度やればまたできる。持てば長く続く。広げれば理解できる。考えれば心が安らぐ。反省すればさらに良くなる。」感情をコントロールすることは有益であり、名声を求めることは栄光であり、集団でいることは調和的であり、一人でいることは満足である、これが幸せを意味するのだろうか？

皇帝になって世界を統治することは、すべての人が望むことです。しかし、人間の欲望に従うと、私たちの力は私たちに合わなくなり、私たちの資源は私たちに必要なものを提供できなくなります。そのため、古代の王たちは、人々を分ける儀式や道徳を確立し、高貴な者と卑しい者、老人と若者、賢い者と愚かな者、有能な者と無能な者の間に違いを生じさせ、誰もが義務を果たし、自分にふさわしいものを得られるようにしたのです。そうすれば、その容姿に応じて穀物の量や給料が決まるようになり、人々が調和して暮らすことができるようになるのです。したがって、仁者が権力を握っているときは、農民は力で土地を耕し、商人は知恵で金儲けをし、職人は技術で道具を作り、高官から公爵に至るまで、すべての官吏は仁と知恵と能力で公務を遂行する。これが究極の平和と呼ばれるものです。だから、世の富を得ても多すぎるとは思わない人もいれば、門を守って客を守り、門を守って太鼓を打っても少なすぎるとは思わない人もいる。だからこう言われているのです。「切って平らにし、曲げて真っ直ぐにし、違っていても一つになる。」これが人間関係と呼ばれるものです。詩にはこうあります。「小さい者も大きい者も受け入れ、下々の国のために勇敢で謙虚な人になる。」これがその意味です。